igreja evangélica baptista - sete rios

Serpa-um lugar para visitar

2012-02-01T14:32:00.000-08:00

O PODER SEMINAL E SANTIFICADOR DA PALAVRA

2012-01-29T13:55:00.000-08:00

“Segundo a sua própria vontade, ele nos gerou pela Palavra da verdade, para que fôssemos como que primícias das suas criaturas” (Tiago1: 18)

Uma das premissas basilares da fé cristã fundamenta-se na revelação de Deus como um ser pessoal, cuja personalidade apresenta atributos tais como: inteligência, emoção, vontade, afeição e criatividade.

Estes elementos distintivos de um ser pessoal, fazem do Deus revelado nas Escrituras alguém singular, com quem se pode estabelecer uma relação pessoal, partilhando com Ele sentimentos e virtudes características de um ser racional e moral.

Um dos aspectos que as Escrituras salientam, com alguma ênfase, em todo o seu relato histórico, tem a ver com a santidade de Deus. Este atributo divino que expressa a profundidade da beleza e da pureza do único ser auto-existente, revela, também, a singularidade essencial de Deus.

Ao apresentar Yahweh como “santo”, a Bíblia destaca-o como aquele que é “único”, totalmente distinto de tudo o que criou, cuja existência não depende de nenhum outro fator fora de si mesmo. Apesar de se relacionar com a Sua criação, Ele continua a ser o único ser necessário, isto é, não contingente, não dependente de outrem para que a sua existência tenha lugar.

Este ser singular criou o Universo pelo poder da sua palavra. Disse, e tudo foi feito; chamou à existência o que antes não havia, e os átomos vieram a existir (João 1:3; Hebreus 11:3; 2Pedro 3:5). O que está implícito no relato bíblico é a verdade de que o “fôlego” divino é portador de autoridade, de energia e de força (elementos necessários para que a manifestação de poder ocorra). É deste modo que a Bíblia descreve a nossa salvação.

Segundo o ensino das Escrituras, a própria salvação de pecadores envolve, entre outras coisas, o poder divino, capaz de arrancar homens e mulheres escravizados pela força das trevas do maligno para a nova e verdadeira experiência de liberdade, cujo fundamento é o amor (Colossenses 3: 12,13).

As Escrituras são consistentes em afirmar que a salvação de seres humanos, longe de ser uma mera questão de decisão consciente por parte destes, envolve a vontade graciosa e o poder vivificador de Deus, semelhante àquele que levantou a Jesus, ressuscitando-o dos mortos (Efésios 1: 18-20).

Em sintonia como ensino dos apóstolos (João, Paulo e Pedro), Tiago afirma que a regeneração, a implantação da semente de uma nova vida e de uma nova inclinação para as coisas de Deus, no coração humano, é fruto da vontade divina que se compadece de pecadores rebeldes e arrogantes, merecedores da justa condenação eterna. Ao mesmo tempo, Tiago afirma que Deus se apropria da sua Palavra viva, como meio instrumental, na implantação da semente da nova vida, que se manifestará no momento da conversão.

Sendo a fonte de “toda dádiva e de todo dom perfeito”, Deus oferece aos humanos o melhor que possui: a sua própria vida, uma vida de qualidade divina (Tiago 1: 17, 18; cf. Efésios2:4,5; Tito 3: 5; 1 Pedro 1: 23).

O papel desempenhado pela Palavra, na regeneração, continua ao longo de toda a experiência de vida do crente, exercendo uma tremenda influência em todo o processo de santificação (João 17: 17). É a Palavra da verdade que Deus usa para criar uma nova disposição em nós, para trazer-nos à vida e para continuar a operar em nós a sua magnífica obra de santificação. Aleluia! Bendito seja o Seu santo nome!

Confiemos na sua infalível, poderosa e bendita Palavra.

Soli Deo Gloria!

Pastor Samuel Quimputo

Boletim 123, 29 Jan 2012

SER UMA BENÇÂO NUM MUNDO EM CRISE

2011-12-31T19:27:00.000-08:00

“E aconteceu que, desde que o pusera sobre a sua casa e sobre tudo o que tinha, o Senhor abençoou a casa do egípcio por amor a José; e a bênção do Senhor foi sobre tudo o que tinha, na casa e no campo” (Génesis 39: 5)

Alguns anos atrás, alguém me fez a seguinte pergunta: “Porque é que Deus não facilitou as coisas, levando para si todos os crentes, logo após a sua conversão?”

Esta pergunta, aparentemente fácil de responder, levou-nos a uma conversa demorada e profundamente interessante, sobre vários assuntos existenciais.

Concordei no que diz respeito aos vários problemas, aos desafios, às tentações e às lutas que seriam evitados, se todos os salvos fossem levados para o glorioso céu, logo após a sua conversão, em pleno gozo da experiência do seu primeiro amor.

Contudo, pude mostrar o outro lado da situação: a pobreza de uma espiritualidade que não é testada pela experiência de lutas, de dúvidas e incertezas, de falhas, de restauração e, por fim, de serviço aos outros.

Essa conversa levou-me a pensa e refletir seriamente acerca da perspectiva bíblica que encara a vida dos crentes, no mundo, como uma passagem temporária que deve obedecer a um imperativo missionário: revelar Deus aos outros e ser um “canal” de bênçãos que traz graça e paz às suas vidas.

Deus tem o santo prazer de (segundo a Sua soberana vontade) manter vivos os seus eleitos (salvos) no mundo, a fim de, através deles, revelar a Sua glória e derramar a Sua graça comum, mesmo àqueles que não o reconhecem (ainda) como seu Criador.

Essa foi a experiência de José, na terra do Egito, na casa de Potifar, oficial de Faraó, capitão da sua guarda, que o comprara pela mão dos ismaelitas (Génesis 39:1).

O segredo da vida de José é-nos revelado em Génesis 39: 2, 3, 21 e 23. Nestes versículos sobressai a tese de que “o Senhor estava com José”. Este é, sem dúvida, o pressuposto básico que sustenta a qualidade de vida daquele jovem que passara por uma das experiências mais traumatizantes que um ser humano pode suportar - ser vendido a desconhecidos pelos próprios familiares.

Apesar da experiência de José ter sido dolorosa e humilhante, o facto é que a sua presença no Egito e na casa de Potifar trouxe mudanças marcantes. A casa de Potifar, um capitão pagão, foi abençoada! A família e os bens de Potifar foram “agraciados” pela presença e pela influência de José.

O texto afirma que todas estas bênçãos que alcançaram a Família de Potifar foram possíveis “por amor de José”, isto é, ele foi o “canal” das bençãos vindas do trono da graça de Yahweh. A presença providencial de José no Egipto apontava já para a formação da futura nação de Israel.

A história de José ensina-nos uma verdade fundamental acerca da presença e da permanência dos filhos de Deus no mundo, e em particular, no seu ambiente de acção e de influência.

Encarar a vida através de uma perspectiva missionária é manifestar a glória de Deus, é assumir, de um modo consciente, o papel da influência transformadora que cada filho de Deus deve desempenhar, na promoção da paz e do bem estar comuns, tão necessários num mundo à deriva e sem esperança.

Que as nossas vidas sejam uma prova real da graça divina que faz dos seus filhos “canais” de bênçãos para os outros.

Soli Deo Gloria!

Pr.Samuel Quimputo

Boletim nº 122

31Dez 2011

O SALVADOR QUE REVELA AMOR E TRAZ VIDA

2011-11-26T11:23:00.000-08:00

“Nisto se manifesta o amor de Deus para conosco: que Deus enviou O seu Filho unigénito ao mundo, para que por ele vivamos”

(1 João 4: 9)

Uma das características marcantes da personalidade de Deus, revelada nas Sagradas Escrituras, é a sua graciosa predisposição em dar-se a conhecer ao ser humano, criado à sua imagem e semelhança.

No relato bíblico, há uma constante interação entre o Criador, que tem o prazer de se revelar, visto que de outra forma não seria possível, e o homem que precisa conhecer o seu Deus, a fim de (re)encontrar o rumo certo na sua peregrinação e o propósito básico da sua existência.

Segundo o claro ensino da Bíblia, nós, seres humanos, fomos criados para celebrarmos eternamente a glória (beleza, bondade e soberania) daquele que nos criou. Deus não só é a causa da nossa existência, mas também a finalidade da mesma.

O Deus santo que a Bíblia nos revela é um soberano motivado pelo amor. O seu amor santo move o seu coração em direção ao ser humano rebelde, ingrato e pecador, perdido e morto (isto é, insensível aos estímulos espirituais e escravizado) nos seus delitos e pecados (Efésios2:1,5).

Ao longo de toda a História da existência humana, particularmente a relatada nas Escrituras, o amor divino, expresso pela sua longanimidade e graça, suportando com paciência a arrogante rebeldia dos homens, destaca-se de um modo constante por meio da sua providência (Atos 17: 24,25).

Embora Deus se tenha revelado ao longo dos tempos, com alguma frequência e de variadas formas, a expressão mais elevada e sublime da sua revelação deu-se na vinda do Seu Filho unigénito (Hebreus 1:1).

A encarnação do Filho de Deus representa o momento mais alto da revelação da pessoa e do caráter do grande “Eu Sou”, demonstrando, de modo cabal, a sublimidade do seu amor pela humanidade perdida (Romanos 5:8).

Visto que o amor bíblico se caracteriza pela predisposição e capacidade de autodoação (do amante pelo amado), Deus, ao enviar o Seu Filho ao mundo, revelou a pureza do seu caráter santo, a generosidade do seu imenso amor e a liberalidade da sua maravilhosa graça.

Ao afirmar que “nisto se manifesta o amor de Deus para conosco”, João destaca não só a causa da vinda do Filho - o amor divino - mas também demonstra que essa vinda é a incontestável evidência desse mesmo amor.

Se o propósito da existência do Homem é a glorificação de seu Criador e o usufruto da comunhão com Ele, então, para que possa adorar em espírito e em verdade, ele deve ser vivificado da sua letargia espiritual.

Esta é a razão pela qual a Palavra inspirada sempre associa o amor de Deus e a vinda do Seu Messias à dádiva da vida. O amor e a vida provenientes de Deus estão intimamente ligados à razão da vinda do Unigénito do Pai, ao mundo (João 3: 16, 1 João4: 10; 5:11,12).

Portanto, celebrar a encarnação do Filho de Deus (ou Natal) é proclamar a esperança para a Humanidade perdida e alienada do seu Criador, é anunciar o amor do Pai que oferece o Seu Filho para morrer a nossa morte, é declarar a certeza da vida eterna que o Salvador veio trazer a todos os que a Ele se renderem com sinceridade de coração, confessando os seus pecados em atitude de arrependimento e, com fé, receberem o Cristo de Deus como seu Senhor e Salvador pessoal, a fim de obterem uma vida de qualidade divina, que perdura para todo o sempre.

Soli Deo Gloria!

Pr.Samuel Quimputo

in Boletim 121

27 Novembro 2011

ELE É DIGNO DO NOSSO LOUVOR

2011-11-20T14:19:00.000-08:00

Foi no dia 14 de Novembro de 1998, na presença de irmãos provenientes de várias igrejas da mesma fé e prática, que a nossa Comunidade de fé foi, segundo a clara orientação das Escrituras, reconhecida e constituída como Igreja local, assumindo-se, dessa forma, como um espaço de culto e adoração ao Grande e soberano Deus, assim como um ponto de evangelização, em plena cooperação com as demais igrejas irmãs, comprometendo-se a ser parte integrante na promoção do Reino de Deus, nesta grande cidade de Lisboa.

Desde então, a graça, a bondade e a misericórdia de Deus têm sido vividas de um modo marcante, trazendo sobre os membros e consagrados desta família de fé as mais ricas bênções, vindas do céu.

Por isso, ao celebrarmos o 13º aniversário da nossa existência, como igreja local, queremos expressar a nossa gratidão ao Pai do céu, que nos tem dado muito mais do que merecemos, provando, deste modo, o Seu amor por nós e a Sua fidelidade inquebrável. A Sua graça por nós tem sido constante.

“Tendo por certo isto mesmo, que aquele que em vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo” (Filipenses 1:6)

Pastor Samuel Quimputo
20 Novembro 2011

Boletim

O MINISTÉRIO SACERDOTAL DO SENHOR JESUS

2011-11-14T11:42:00.000-08:00

Ao longo dos tempos, as religiões sempre foram caracterizadas pelas ofertas e pelos sacrifícios. Esta semelhança pode confundir os cristãos quanto ao objectivo ou propósito das ofertas e dos sacrifícios mencionados na Bíblia.

No Livro de Levítico encontramos uma elaboração formal e bem detalhada dos elementos que compunham o ministério dos sacerdotes da antiga dispensação.

Diferentemente das práticas de outras religiões, a função das ofertas e dos sacrifícios não era uma espécie de dons (ou dádivas), destinados a assegurar um favor (da parte dos deuses); nem os sacrifícios eram uma espécie de símbolo que representava uma “comunhão de vida com um deus”. Tão pouco os sacrifícios eram uma espécie de “comunhão sacramental”, isto é, uma presença real de Deus (ou dos deuses) no animal.

O que é ensinado nas Escrituras é o facto de que, as ofertas e os sacrifícios (especialmente, as destinadas ao pecado e às transgressões) eram expiatórias, isto é, serviam para expiar os pecados.

Havia uma certa relação entre o sacrifício e aquele que o oferecia.

Já vimos que os sacrifícios e as ofertas queimadas eram tipos do Senhor Jesus Cristo e a maneira de Deus reconciliar o Homem consigo (2 Coríntios 5:19).

Portanto, eles revelavam a verdade de que:

1. era necessário fazer uma oferta satisfatória ao Deus ofendido (propiciação);

2. era necessário uma substituição (permuta) de sofrimento e morte por parte alguém que é inocente, para a merecida punição da culpa (expiação);

3 era preciso estabelecer uma sociedade de vida entre aquele que tinha sido (e tem sido) ofendido e o ofensor (reconciliação).

Tudo isto era simbolizado através do acto da “imposição de mãos” do ofensor sobre o animal a ser sacrificado (Levítico 1: 4; 4: 20). Este acto era sinal de transferência dos pecados e da culpa do ofensor para o animal, que seria morto em seu lugar. Dessa forma, os pecados do ofensor eram perdoados e cobertos (Levítico 4: 26).

Contudo, a grande diferença entre o Senhor Jesus e todos os sacerdotes do Velho Testamento é que, no caso do Senhor Jesus, o sacerdote e o sacrifício “eram uma e a mesma coisa”. Ele é o Sacerdote que se oferece a Si mesmo: a Sua própria vida, o Seu próprio corpo, como sacrifício. Portanto, Ele combina em seu próprio ser, o que eram separadas no Velho Testamento.

Há evidência bíblica de que o Senhor Jesus cumpriu todos os requisitos da Lei e qualificou-se para ser o Sumo-Sacerdote, por excelência (Hebreus 3:1; 4:14; 5:5; 6:20; 7:26; 8:1).

Embora seja a Epístola aos Hebreus o único “livro” do Novo Testamento a afirmar explicitamente o sacerdócio do Senhor Jesus, como oferta e sacrifício pelos pecados, há, porém, muitos outros trechos que abordam implicitamente esta verdade. É o caso de Marcos 10: 15; João 1:29; Romanos 3:24,25; 5:6-8; I Coríntios 5:7; I João 2:2; I Pedro 1:19; 2:24; 3:18.

Como nosso Sumo-Sacerdote, o Senhor Jesus vive para interceder por nós, enquanto caminhamos neste mundo de lutas e de tentações (Hebreus 7: 25). A Sua presença junto do Pai representa uma garantia da Sua providência e cuidado constantes, a favor do Seu povo. Ele assume-se como nosso advogado, junto do Pai (I João 2: 1), fiel e justo em perdoar a todos os que a Ele se dirigem em nome do Seu Filho (I João 1: 9).

Concluímos, pois, afirmando que o Senhor Jesus satisfez todas as exigências estabelecidas na (e pela) Lei. Ele fê-lo na qualidade de “um entre nós”, isto é, como homem. Ele nunca poderia ser o nosso Sumo-Sacerdote se não tivesse adquirido a natureza humana para Si. Tinha que ser “tomado dentre nós”. Tomou a nossa natureza humana como nosso representante, tomado entre nós, capaz de compreender a nossa condição miserável. Experimentou as nossas fraquezas (embora sem pecado); foi tentado em todos os pontos e de todas as formas, contudo, não cedeu diante do pecado. Assim, Ele qualificou-se para ser a oferta e o sacrifício mais eficaz, de consequências eternas.

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul, Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd, Teologia Sistemática de Wayne Gruden)

Texto: Pastor Samuel Quimpto

TUDO TEM A VER COM A GRAÇA

2011-10-29T18:00:00.000-07:00

“Porque, quem te faz diferente? E que tens tu que não tenhas recebido?

E, se o recebeste, por que te glorias, como se não o houveras recebido?”

(1 Coríntios 4:7)

Um dos mais devastadores efeitos da Queda, no ser humano, verifica-se na “crise de identidade” que domina o seu coração, levando o Homem, muitas vezes, a fazer uma avaliação errada e distorcida de si mesmo.

De um modo geral, essa autoavaliação revela a arrogância e o sentimento de auto-suficiência que caracterizam a sua natureza decaída, pecaminosa e rebelde. Não é sem razão que a virtude mais elevada que a Bíblia apresenta, diante do pecador que se confronta com a revelação divina, seja a humildade. Como alguém afirmou: “a humildade é a porta de entrada no Reino de Deus” (Mateus 5:3).

Infelizmente, mesmo entre aqueles que confessam a fé cristã, caracterizada pela graça de Deus, que alcança o pecador, arrancando-o das trevas e das “garras” de Satanás para um reino onde reina o amor, é possível encontrar alguns restos dessa atitude carnal e mundana que apela por méritos.

Embora a Bíblia afirme, claramente, que a nossa salvação tem como causa última o próprio Deus e a Sua maravilhosa graça, há sempre uma tentativa de atribuir ao Homem algum grau de mérito. Muitas vezes, a fé (salvadora) evidenciada pelo crente, no momento da conversão, é apontada como um atributo, cujo valor meritório reside, intrinsecamente, no seu ser.

Paulo conhecia bem, por experiência própria e pela observação objectiva, a inclinação humana para a usurpação dos méritos que devem ser atribuídos somente a Deus. Por esta razão afirma que a salvação e a própria fé são dons de Deus, isto é, manifestações da Sua misericórdia e da Sua graça (Efésios 2:8,9).

A fé não é a causa da salvação daquele que crê. A Bíblia nunca afirma tal coisa. O que ela diz é que a fé é o “meio instrumental” pelo qual a graça de Deus chega ao coração do pecador. Deus (Pai, Filho e Espírito Santo) é a fonte de todo o poder e de toda a vitalidade que opera a regeneração no coração do pecador. Somos salvos pela graça mediante a fé (Efésios 2:8).

A Bíblia desafia e incentiva os crentes a perseverarem na fé até ao fim, isto é, a batalharem arduamente pela fé, uma vez dada aos santos, sem desfalecer. Este é um desafio sério que exige, da parte do crente, um esforço diligente que o leva a lutar contra tudo o que afecta a sua comunhão com o Senhor, e desonra a Sua santidade.

Contudo, a perseverança, por sua vez, não constitui a causa da salvação (final) do crente. Apesar da sua importância, ela não é mais do que uma evidência externa da própria obra santificadora que o Espírito Santo estará a realizar no interior do crente. O crente justificado irá perseverar até ao fim!

No trecho de 1Coríntios 4, Paulo está a combater a arrogância dos coríntios (e de todos nós), fazendo estas perguntas retóricas, a fim de levar os seus destinatários (e todos nós) a uma atitude de humildade que reconheça o facto de que, como humanos que somos, não passamos de míseros devedores da graça divina, que nada merecemos, e que, por toda a eternidade, estaremos em constante débito para com o nosso bondoso Deus.

A lição a ser aprendida por todos os que vivem para a glória de Deus é que, tudo o que somos e temos é fruto da graça e da bondade do Eterno Deus, que nos amou, nos salvou e nos adoptou como filhos do Seu Reino.

Que o Senhor nos livre da síndrome de Lúcifer.

Soli Deo Gloria!

Pr.Samuel Quimputo

OS OFÍCIOS DO SENHOR JESUS (continuação)

2011-10-22T16:48:00.000-07:00

2. CRISTO – O SACERDOTE

Como temos vindo a salientar, o Senhor Jesus, na qualidade de Mediador, daquele que se posiciona entre Deus e os homens, exerce a Sua missão e mediação por meio de três funções (ou ofícios) principais, que são: Profecia, Sacerdócio e Reino.

Como vimos, temos necessidade de um Profeta por causa da nossa ignorância espiritual, visto que o pecado, com o seu poder tenebroso, cegou o entendimento da humanidade, levando-a a uma insensibilidade espiritual mortal (Efésios 4: 17-17).

O Profeta é aquele que é o porta-voz de Deus diante dos homens; é o meio pelo qual Deus fala ao seu povo. É o Seu representante autorizado diante dos homens.

Se por um lado precisamos de um Profeta, por outro, temos a necessidade de um Sacerdote, alguém que nos representasse diante de Deus; alguém que vai a Deus da parte dos homens. Precisamos, portanto, de alguém que nos liberte, não só do pecado, mas também da culpa e de todas as consequência que ela traz consigo.

Um dos textos mais expressivos acerca do ministério de um sacerdote, encontra-se em Hebreus 5: 1-5, visto que esta epístola teve como finalidade, entre outras coisas, revelar e provar a preeminência da pessoa do Senhor Jesus, especificamente, sobre o ministério sacerdotal de Arão.

Precisamos de um Sacerdote porque é necessário que sejamos libertos da culpa do pecado. Necessitamos de alguém que possa compadecer-se de nós e comparecer diante de Deus por nós, em nossa defesa. Por isso, o Senhor Jesus Cristo teve que assumir a função de Sumo-Sacerdote (Hebreus 4: 15).

Não é possível entender a verdadeira mensagem da Bíblia, e particularmente do Novo Testamento, sem antes compreender o ministério sacerdotal do Senhor Jesus, isto é, compreender a doutrina do sacrifício expiatório. A expiação é a linha divisória entre uma teologia verdadeiramente bíblica e apostólica e aquela que traz consigo elementos novos, e muitas vezes, alheios ao ensino apostólico.

O sacerdócio do Senhor Jesus é “uma espécie de tipo do qual Cristo mesmo é o antítipo”, isto é, a essência de algo e aquilo que ele próprio representa.

Qual é, então, a natureza e a função de um sacerdote? Segundo Hebreus 5, o sacerdote é alguém que:

a) devia ser tomado entre os homens a fim ser seu representante (v. 1)

b) seria escolhido e designado por Deus (v. 4);

c) agiria no interesse dos homens, nas coisas pertencentes a Deus (v. 4);

d) teria que oferecer sacrifícios pelos pecados (v. 1).

Um outro requisito, dos mais importantes, tinha a ver com a própria pessoa do sacerdote. Requeria-se que sacerdote fosse santo, isto é, separado para Deus e para as coisas de Deus; alguém moralmente puro e consagrado ao Senhor (Levítico21: 6- 8).

A função do sacerdote era, basicamente, a da mediação que consistia em duas coisas principais:

1ª - Fazer propiciação por meio de sacrifícios e;

2ª - Interceder a favor do povo.

A propiciação quer dizer “aquilo que satisfaz as exigências da santidade violada, isto é, a santidade de Deus” (Romanos 3: 24; 1 João 2:2). O sacerdote faz propiciação, oferecendo ofertas e sacrifícios, visto que o sangue “cobre” o pecado. Propiciar, portanto, significa satisfazer as exigências pela santidade divina violada. Por sua vez, expiar significa extinguir a culpa; “quitar” a pena, fazer reparação por algo. E tudo isso leva, necessariamente, à reconciliação, que quer dizer estabelecer um acordo (Gálatas 1: 4); literalmente, significa “o que é da mesma opinião”.

Isso leva-nos a um ponto mais alto, no qual iremos enfatizar três aspectos principais acerca do Senhor Jesus, como nosso suficiente Sacerdote.

Pastor Samuel Quimputo

Os ofícios do Senhor Jesus

2011-10-07T15:48:00.000-07:00

1. CRISTO – O PROFETA

O Cristianismo é uma fé baseada na Revelação, no conhecimento do verdadeiro Deus. Portanto, a fé cristã não é uma simples filosofia ou uma religião em que o Homem, usando as suas capacidades e faculdades intelectuais, procura encontrar Deus ou a Causa última da existência.

Antes pelo contrário, a fé cristã é uma vivência fundamentada na Revelação, exclusiva e suficiente, das Sagradas Escrituras. E, todo aquele que professa essa fé deve ser capaz de justificar a razão da sua confiança (e esperança) nela (I Pedro 3: 15).

Embora a Bíblia não seja o único meio através do qual Deus se revelou, visto tê-lo feito também pela história, pela natureza e pela criação, é através dela que o Criador se revelou de forma mais clara e específica. É pela Bíblia que a Sua pessoa e os Seus atributos morais são manifestamente expressos.

Todas as tentativas filosóficas e, muitas vezes, especulativas não são (e nunca foram) suficientes de modo a proporcionar o conhecimento do verdadeiro Deus, visto que as próprias faculdades de compreensão e de percepção espirituais sofreram danos, e foram obscurecidas pelo pecado. Assim, somos levados a concordar com o pensador e matemático francês Blaise Pascal, ao afirmar que “ a suprema realização da razão é indicar-nos o limite da razão”. Esta verdade é comprovada pelas Escrituras. Paulo disse que “o mundo não conheceu a Deus pela sua sabedoria” (ICoríntios 1: 21 cf. Romanos 1: 18 – 23).

A única fonte fidedigna, da qual recebemos a mais clara revelação de Deus, é (e deve ser) a Bíblia. Ela é a Palavra de Deus, infalível em todas as questões de fé e de conduta, a autoridade padrão em questões de teologia.

Depois de abordarmos as doutrinas relacionadas à Pessoa do Senhor Jesus, chegou o momento de analisarmos a Sua Obra, visto que só um conhecimento da Sua Pessoa nos pode capacitar a compreender a Sua magnífica obra e, consequentemente, a nossa própria salvação. “É completamente impossível entender a obra do Senhor Jesus Cristo até que sejamos esclarecidos sobre a Sua Pessoa” (Martin Lloyd-Jones). Os próprios discípulos só chegaram a entender a obra do Senhor Jesus à luz da Sua ressurreição. Este facto foi determinante na compreensão da Sua missão e da Sua obra redentora (João 16; 12, 13). Não podemos compreender a Sua morte e a expiação efectuada a não ser que, em primeiro lugar, tenhamos um claro entendimento acerca de quem Ele é, realmente.

A vinda do Senhor Jesus ao mundo teve dois propósitos básicos: reconciliar-nos com Deus e restaurar-nos àquela condição da qual caímos com Adão. A obra realizada pelo Senhor é, portanto, reconciliadora e restauradora. Ele agiu desta forma na qualidade de Mediador entre Deus e os homens (Actos4: 12).

Como Mediador e Redentor, o Seu Ofício teve três funções principais: de Profeta, de Sacerdote e de Rei. Evidentemente, os três ofícios estão concomitantemente relacionados. Ele é um Profeta sacerdotal e um Profeta real; um Sacerdote profético e um Sacerdote real; um Rei profético e um Rei sacerdotal.

Como humano decaídos que somos, precisamos de um profeta, porque é necessário que sejamos libertos e salvos da ignorância espiritual resultante do pecado, visto que a queda afectou homens e mulheres, deixando-os sem conhecimento natural do Deus vivo (Isaías 9: 2; Efésios 4: 17: 18).

Como Profeta, o Senhor Jesus é o mensageiro de Deus, a quem foi dada uma palavra profética a ser transmitida. “O profeta é um homem a quem foi confiada uma mensagem da parte de Deus” (Martin Lloy-Jones). A profecia envolve prenúncio e predição (2 Pedro 1: 20,21).

Por acréscimo, na Sua função de Profeta, o Senhor Jesus foi um mestre e um instrutor incomparável (Deuteronómio 18: 15 cf. Actos 3: 19 –26). Ele é o verdadeiro profeta que havia de vir ao mundo (Lucas 13: 33;João 6: 14). O Senhor Jesus sempre falou na qualidade de profeta autorizado de Deus (João 8: 26; 14:10; 12: 49,50).

Tudo isso é sumariado pela designação de “Logos”, o Verbo de Deus. É Ele o verdadeiro agente revelador de Deus, o Pai (João 1: 18).

O Espírito Santo continuou a função profética do Senhor Jesus (João 16: 13,14). As Suas palavras, proferidas com autoridade, exercem julgamento (João 12: 47,48; 15: 22).

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul, Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd, Teologia Sistemática de Wayne Gruden)

Pastor Samuel Quimputo

Sete Rios em Constância

2011-10-04T17:09:00.000-07:00

Foto: Tito Santos

No dia 1 de Outubro de 2011, um grupo da igreja baptista de Sete Rios, deslocou-se até Constância, para fazer canoagem.

Estava um dia lindo de sol e lá fomos nós, embalados no mesmo espírito, rio abaixo até Tancos , nosso destino final.

A meio do percurso parámos para observar a natureza e esperar por alguns que tardavam a chegar. Houve tempo ainda para atracar e visitar o Castelo de Almourol, em estilo de momento cultural, enquanto outros mergulhavam no Tejo.

Chegados a Tancos, e com muita brincadeira pelo meio e a acusar já algum cansaço, aguardavam-nos duas carrinhas que nos levariam novamente ao local de partida: Constância.

Depois de nos despirmos e vestirmos com roupa seca, rumámos ao restaurante, onde fomos servidos tão generosamente que só pensamos em lá regressar.

No final do dia, sobrou tempo e vontade para visitar o “Jardim-Horto de Camões”. Vejam as fotos, regalem-se e vão passar um dia como este a Constância.

Texto Paula Loja

Out 2011

foto: Paula Loja

CONHECENDO O DEUS DA PALAVRA

2011-09-24T15:55:00.000-07:00

“O meu povo está sendo destruído porque lhe falta conhecimento”

(Oséias 4: 6a)

Os povos semíticos (particularmente os hebreus) traçavam uma clara distinção entre o conhecimento e a sabedoria. Para eles, a sabedoria envolvia não apenas o aspecto intelectual, uma espécie de compreensão puramente teórica, mas significava a “aplicação prática” daquilo que tinha sido percebido em termos puramente teóricos. Por outras palavras, o sábio era alguém capaz de agir de um modo prático, aplicando o conhecimento adquirido intelectualmente.

Uma pessoa que fosse possuidora de um profundo conhecimento intelectual, mas que não agisse, na prática, de acordo com o que sabia, era tida como não sábia. Ser sábio, portanto, implicava moldar os actos, as atitudes e o comportamento à dimensão do conhecimento intelectual adquirido.

Por sua vez, o conceito semítico de conhecimento, embora envolvesse o aspecto intelectual (ou seja, entendimento), representava muito mais que uma simples capacidade de percepção ou de compreensão do objecto a ser conhecido. Estava incluído nesse conceito um elemento de cariz afectivo e emocional.

É exactamente esta perspectiva, que envolve os aspectos afectivo e emocional, que predomina no texto bíblico, sobretudo quando se refere ao relacionamento de Deus com o povo de Israel, ou quando se trata da relação conjugal entre um homem e uma mulher (ex. Isaías 55:5; Jeremias 9:24; Amos 3:2; Mateus 1:22; 7:23; João 17:25). Não é possível interpretar estas passagens de um modo razoável, a não ser que o conceito de “conhecimento”, nelas mencionado, envolva aspectos afectivos (e emocionais).

O profeta Oséias, ao longo do relato do histórico, exorta e instiga o povo de Israel ao arrependimento, na tentativa de convencê-lo a voltar-se para Deus.

Enquanto este se ia afastando do seu Libertador, e por isso sofrendo as duras consequências dos seus actos e das suas escolhas, Oséias, na qualidade de porta-voz de Deus, apresenta-nos o diagnóstico divino e a causa primária do desastre sociopolítico, moral e espiritual que povo experimentava.

Para Oséias, o povo de Israel (que incluía as 10 tribos do Norte) estava a viver aquela calamidade por causa do seu afastamento de Deus. Na linguagem usada pelo profeta, esse afirma que o povo estava a ser destruído por falta de conhecimento. Aqui, conhecimento deve ser entendido como uma boa e saudável relação com Deus, isto é, uma relação afectiva que resulta do entendimento daquilo que Deus é, em Seu ser e carácter, e da Sua bondade para com o Seu povo.

Por outras palavras, o povo estava a perecer por ter rejeitado as orientações do seu Deus, que só podiam ser conhecidas através da leitura, da meditação e da obediência à Sua lei (Oséias 4:6c), visto que não é possível amar a Deus longe da esfera de acção da Sua Palavra. Não existe experiência cristã genuína e equilibrada onde a Palavra de Deus, que nos revela esse mesmo Deus, esteja ausente ou seja irrelevante (João 14: 21,23).

Podemos afirmar que a saúde e a maturidade espirituais são directamente proporcionais ao apego à Palavra inspirada, de Deus, por meio da qual somos santificados (João 17:17). Este equilíbrio é inevitável!

Oséias insiste, afirmando que o conhecimento de Deus, isto é, uma relação íntima, afectiva e reverente, é mais importante do que uma religiosidade racional, externa e formal (Oséias 6: 3,6). Por sua vez, é a Palavra de Deus, a Sua revelação especial, que nos oferece um entendimento correcto e mais profundo do ser e do carácter daquele a quem devemos conhecer por meio da fé, com amor, afecto e santa reverência.

Que o nosso apego à Palavra de Deus, guia infalível para a vida, nos aproxime, cada vez mais, ao conhecimento do grande “Eu Sou”.

Soli Deo Gloria!

Samuel Quimputo

Boletim nº 119

25 de Setembro de 2011

O DEUS-HOMEM: A DOUTRINA

2011-09-08T11:42:00.000-07:00

Depois de termos estudado a doutrina da Encarnação do Senhor Jesus e da Sua Divindade (ou eidade), é chegado o momento de estudarmos a Doutrina da Sua dupla natureza. Para tal, é preciso começarmos com a difícil (e muitas vezes mal compreendida) doutrina da Sua subordinação ao Pai.

O Novo Testamento, em várias ocasiões, afirma a subordinação do Filho ao Pai. Por isso, é de extrema importância a compreensão do significado bíblico dessa verdade, visto que na nossa cultura (ocidental e pós-moderna) a subordinação é vista como sinónimo da inferioridade. Ser submisso a alguém é considerado como assumir um estatuto de inferioridade (e de pequenez) em relação a ele.

Com base nesta perspectiva, e com algum apoio linguístico, ser subordinado a alguém é estar “debaixo” da sua autoridade. Um subordinado não está no mesmo escalão (ou patamar) daquele a quem se submete. O prefixo “sub” significa “sob”, e “super” significa “sobre” ou “acima de”.

Contudo, no plano divino e no que diz respeito a doutrina da redenção, o Filho voluntariamente assume o papel da subordinação ao Pai. É o Pai que envia o Filho ao mundo; e Este obedientemente vem à Terra para fazer a vontade do Pai. “Não há nenhum senso de obediência relutante” (R. C. Sproul) (Filipenses 2: 5 – 11).

Na Trindade, todos os membros são iguais em natureza, em honra e em glória. São eternos e possuem, todos, existência própria; partilham todos as mesmas características e todos os atributos da deidade.

Tal como o são em glória, o Pai e o Filho são um em sua vontade. “O Pai deseja a redenção tanto quanto o Filho. O Filho almeja realizar a obra da salvação, assim como o Pai almeja que Ele o faça” (R. C. Sproul) (João 2:17; 4:34).

Toda a subordinação do Filho ao Pai se realiza no processo da Sua missão como Redentor da Humanidade. É nesse contexto (e nesta condição) que assume a Sua subordinação ao Pai.

Vejamos, então, as provas bíblicas dessa verdade acerca do Senhor Jesus:

1. Ele disse explicitamente que o Seu Pai (o Pai) é maior do que Ele (João 14: 28);

2. Ele é descrito como o Unigénito (o primogénito da herança do Pai” (João 3: 16; Colossenses 1: 15); é também descrito como tendo sido “gerado” pelo Pai (Sal. 2: 7; Actos 13: 33; Hebreus 1: 5; 5:5);

3. Ele afirmou que vivia pelo (por causa do) Pai (João 6: 57);

4. Afirmou também que tinha sido enviado pelo Pai (João 6: 39; 8:29);

5. Ele recebeu o mandamento do Seu Pai acerca de tudo o que deveria fazer, na qualidade de Seu enviado (João 14: 31; 10:18);

6. Da mesma forma, Ele afirmou ter recebido a Sua autoridade do Pai (João 5: 26, 27);

7. O Filho nada podia fazer independentemente do Pai (João 5: 19). Esta verdade revela de um modo singular a dependência e a subordinação do Filho ao Pai;

8. A mensagem que ensinava vinha do Pai (João 8: 26, 28; 14:10);

9. As obras que realizava eram realizadas pelo Pai, por Seu intermédio (João 14: 10; 17:4);

10. O Seu reino era um reino que lhe tinha sido outorgado (destinado ou confiado) pelo Pai (Lucas 22: 29);

11. Depois da conclusão da Sua missão, Ele entregará o reino ao Pai e Ele mesmo se sujeitará ao Pai (I Coríntios 15: 24, 28);

12. Paulo afirmou que o Pai é a cabeça do Filho (I Coríntios11:3);

13. Ele leva-nos (e traz-nos) a Deus, o Pai (Hebreus 2: 10; Jud.24).

Textos de apoio: (João 4: 34; João5:30; Filipenses 2: 5-8; Hebreus 5: 8-10; 10: 5-10)

Pastor Samuel Quimputo

AMANDO E ADORANDO O SENHOR DA GLÓRIA

2011-08-29T16:51:00.000-07:00

“E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é: Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças; este é o primeiro mandamento”

Marcos 12: 29, 30

Os nossos irmãos do passado, conhecidos como os puritanos, marcaram várias gerações da Sociedade da qual fizeram parte. Eram distinguidos pela sua devoção a Cristo, enfatizando, entre outras coisas, a santidade de vida, marca esta que os identificava e os diferenciava do resto dos seus concidadãos, e o zelo pela glória do Senhor, que condicionava o seu estilo de vida, influenciando, de um modo profundo, a forma da sua adoração.

Na sua busca por uma fé ortodoxa e bíblica, redescobriram o verdadeiro propósito da existência humana. Segundo esses dedicados cristãos, a razão pela qual o ser humano fora criado era a glória do seu Criador.

O conceito hebreu (e também semítico) de glória envolve a ideia de esplendor, de brilho, de grandiosidade, de fama e também de beleza. Esta é a razão pela qual o Senhor Deus, ao criar o mundo (kosmos), com beleza e harmonia inimitáveis, deixou marcas inconfundíveis da sua sabedoria e do seu poder, com o propósito de suscitar espanto e admiração no coração e na mente de qualquer observador atento (Salmo 19:1; Romanos 1:19-20).

A Bíblia afirma que Deus criou tudo para a sua própria glória. Este é, sem sombra de dúvida, o propósito básico e eterno que dá sentido ao significado da imagem que o Criador imprimiu no Homem, Seu representante autorizado, e principal gerente de tudo o que fora criado (Isaías 43:7, 21).

Essa glória de Deus, a ser reconhecida e exibida pelo Homem, não pode ser partilhada com nenhum outro ser (Isaías 42:8; 48:11; 60:21). Agir de modo contrário revela uma atitude de afronta ao grande “Eu Sou”. Esta é a razão por que todo aquele que conhece Deus, procura viver de um modo condizente com o carácter do seu Pai, através da prática de boas acções, cujo objectivo é levar os outros a glorificarem o Criador (Mateus 5:16).

Se o reconhecimento e a promoção da glória Deus é o propósito (ou razão de ser) da existência humana, resta saber os mecanismos pelos quais esta glória é promovida, o que suscita, desde logo, uma pergunta: Como proceder de modo que as nossas vidas sejam instrumentos da graça divina e meios reveladores da Sua glória?

É neste ponto que a questão do primeiro (e o maior) mandamento se mostra relevante. A primazia deste mandamento tem a ver com a sua importância. Ele funciona como a mola propulsora de toda a verdadeira espiritualidade.

Ao responder à pergunta do escriba, versado na lei, talvez disposto a debater os cerca de 613 mandamentos nos quais a lei mosáica era desfragmentada pelos rabinos de então, o Senhor Jesus, de um modo magistral, apontou para a essência da verdadeira espiritualidade e da autêntica adoração.

Não é possível adorar a Deus em espírito e em verdade, com sinceridade de coração, a menos que a glorificação do Seu nome sirva de motivação angular. Por sua vez, não é possível promover a glória de Deus a não ser que o coração daquele que adora esteja saturado com fé e com um amor profundo, que envolva todas as suas faculdades pessoais (mente, volição, emoção, afectos e imaginação). É por meio de um coração amoroso que Deus é glorificado. E a verdadeira adoração acontece quando Deus é, de facto, amado.

Citando o Shema de Israel (Deuteronómio 6:4,5), lido duas vezes ao dia pelos judeus, o Senhor Jesus aponta-nos o caminho para a verdadeira adoração, que consiste no amor santo e singular, direccionado Àquele que é o Único e verdadeiro Deus, revestido de glória e majestade, digno de ser amado.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 118

28 Agosto de 2011

A Descoberta do Verdadeiro "Eu"

2011-07-30T12:55:00.000-07:00

"Então Jó respondeu ao Senhor, dizendo: Eis que sou vil; que te responderia eu? A minha mão ponho à boca"

(Jó 40:3-4)

O livro de Jó, provavelmente o mais antigo registo histórico de toda a Bíblia, é uma das mais dramáticas peças de literatura inspirada, que nos conta a história de um homem, Jó, que de um modo profundamente intenso experimentou os extremos de uma vida com todos os seus paradoxos e tensões existenciais.

O nome Jó (uma transliteração do hebraico Iyyôbh) quer dizer “odiado” ou “perseguido”, o que, de certa forma, denuncia o desenrolar da história do agudo sofrimento relatada em todo o livro, que leva o seu próprio nome.

Os acontecimentos na vida de Jó, relatados no texto bíblico, sucedem-se, no espaço e no tempo, com uma frequência estonteante, envolvendo ainda aqueles que mais amava e procurava proteger, os seus filhos, por quem intercedia, com regularidade, diante de Deus (Jó 1: 5).

Convém chamar a atenção para o facto de que, enquanto este ancião experimentava as suas “agonias da alma” e era atingido pelas “setas impiedosas” da dor física e psíquica, não fazia a mínima ideia do diálogo travado entre Deus e Satanás, com desafios mútuos de ambos os lados da contenda.

Este homem, qualificado de íntegro e justo (ou recto), nutria um santo respeito e uma saudável reverência pelo seu Criador, de quem reconhecia a proveniência de tudo o que possuía.

A fé que fazia de Jó um patriarca reverente, apesar de muito rico, foi desafiada de uma forma brutal e quase insuportável. Acresce-se o facto de que, durante o duro teste, ele “provou o fel” da alma, uma das mais dolorosas e antinaturais experiências da vida humana, que consiste no facto dos pais terem de enterrar os seus próprios filhos.

Depois de uma longa, intensa e inquietante conversa (diga-se discussão) com os seus amigos, dominada por argumentos e contra-argumentos teológicos e existenciais, Deus resolve entrar em cena. Primeiro, fala com Jó, e depois, desafia a sabedoria dos seus amigos, refutando os seus argumentos falaciosos, exigindo que se retratassem diante do sofredor Jó. A intervenção de Deus revelar-se-á restauradora para Jó, e o diálogo com o Todo-poderoso levá-lo-á a uma descoberta sem precedentes.

Como resultado do desafio e dos argumentos divinos (nos capítulos 38 e 39), a auto-justiça de Jó cai por terra, levando-o a fazer uma das descobertas psicológicas (de psyché - alma) e espirituais mais importantes da vida..

A lição, clara, que aprendemos da experiência de Jó é que, só quando se conhece, de facto, a majestade, a soberania e o senhorio de Deus sobre toda a Sua criação é que começamos a entender algo sobre nós, a nossa pequenez e insignificância.

Pela primeira vez, Jó sentiu-se desarmado, sem argumentos a favor da sua justiça própria, reconhecendo que até aí não possuía um correcto conhecimento do Altíssimo (Jó 42: 5). Embora diante dos amigos tenha tentado (com firmeza e lógica) provar a sua rectidão e pureza de vida, agora, ele se prostra diante daquele que é três vezes santo e reconhece que é vil, isto é, não digno, cuja boca deve ficar em silêncio.

Com o sinal de “tapar a boca com a mão”, Jó compreende a sua humanidade, a sua limitação; aprende a conhecer-se e reconhece o seu lugar.

Que a graça divina nos alcance, trazendo-nos um conhecimento mais profundo da pessoa e do carácter do grande “Eu Sou”. Que todos aprendamos, com o exemplo da humildade de Jó, a reconhecer a nossa fragilidade e parcialidade na compreensão dos mistérios divinos e de certas realidades que nos cercam e nos atingem. Que o Senhor nos dê a graça de descobrirmos, por meio da confrontação com a Sua Palavra inspirada, o nosso verdadeiro “eu” e quanto dependemos da Sua graça e providência.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo
in Boletim 117
31 Julho 2011

Quando Deus Parece Ausente

2011-06-25T14:13:00.000-07:00

“Porque eu bem sei os pensamentos que tenho a vosso respeito, diz o Senhor; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que sperais”

(Jeremias 29:11)

Todos nós, em algum momento da nossa vida, já experimentámos a sensação de termos chegado ao fim da linha: Sonhos frustrados, segurança abalada, confiança traída, notícia inesperada de uma doença grave, um despedimento sem pré-aviso, conta bancária lapidada por um burlão informático, uma profunda crise existencial, uma sensação de vazio interior e de falta de significado para a vida, etc. Várias são as situações que nos causam calafrios e que nos levam a sentir um apertado “nó” no estômago, bloqueando a nossa capacidade de raciocínio e paralisando as nossas forças.

Nesses momentos, de um modo geral, pensamos que tudo isso só nos acontece a nós, e esse raciocínio leva-nos a desenvolver um sentimento de auto-comiseração. Sentimo-nos as pessoas mais injustiçadas do mundo.

Em alguns momentos, Deus e a Sua intervenção chegam a ser postas em causa. Muitas vezes, nestas situações, a fé de alguns é abalada, fazendo com que esses crentes questionem e duvidem do poder ou da bondade de Deus para com eles.

O capítulo 29 do livro do profeta Jeremias é uma carta dirigida aos judeus exilados na Babilónia. É uma bela carta que podia ser intitulada “Uma Carta Magna ao Emigrante”. Nela, Deus orienta o Seu povo, dando-lhe algumas instruções importantíssimas sobre como viver e desfrutar dessa nova experiência de vida, embora estejam numa terra estranha.

Contudo, a grande ênfase da carta reside no facto de Deus mostrar ao Seu povo que, apesar da aparente sensação de abandono ou de esquecimento por parte do Todo-Poderoso, Ele continua a ser o mesmo Senhor que controla o mundo e todos os acontecimentos que nele se desenrolam. Esta é, sem dúvida, a razão pela qual Deus, começa por se apresentar como “Jahweh dos exércitos, o Deus de Israel” (v.4).

Ele queria que o povo soubesse que continuava a ser dele o trono que governa o mundo e dirige o curso da História. Portanto, não havia razão para o desespero, para o desânimo. Nada estava acabado; a história de amor entre Deus e o Seu povo ainda não tinha chegado ao fim.

Para provar que o Seu coração ainda pulsava pelo bem-estar da Sua amada, Deus revela o Seu estado emocional, dizendo que os pensamentos (planos ou projectos) acerca desses homens e mulheres, no exílio, ainda continuavam a ser de “paz e não de mal”. Quer dizer que, apesar das circunstâncias de desprezo e de humilhação (pelo abandono da terra natal), a presente condição na qual viviam, fazia parte de um processo pedagógico, cujo fim culminaria com o regresso certo à sua terra natal (v.10).

Portanto, a realização do seu maior sonho, era algo que ocupava os pensamentos do bom Deus. Ele estava pronto a dar-lhes “o fim que esperavam”.

Que diante de circunstâncias adversas, de dificuldades ou de dor, as palavras desta carta, cheia de esperança, nos sirvam de bálsamo e de estímulo para que não desfaleçamos no nosso ânimo, mesmo quando tudo nos pareça sem solução e as nossas forças nos pareçam fracas demais para continuarmos a caminhar no trilho da nossa peregrinação terrena.

Que as nossas mentes sejam constantemente estimuladas pela verdade incontestável de que Deus, o Todo-poderoso, o grande “Eu Sou”, continua a dirigir as nossas vidas e a cuidar de nós, onde quer que seja e em que circunstância for, cientes de que, no fim, tudo contribuirá para o nosso bem e para a exaltação do Seu santo nome. Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 116

26 de Junho 2011

A DEIDADE E A HUMANIDADE DE CRISTO

2011-06-13T14:22:00.000-07:00

No nosso estudo sobre a doutrina da encarnação, abordámos alguns pontos importantes e que esclarecem o que a encarnação é e o que não é. No seu nascimento virginal, a criança que Maria deu à luz era o próprio Filho eterno de Deus, preexistente mas que adquiriu uma segunda natureza, que é humana.

A Bíblia afirma que o Senhor Jesus, o menino nascido em Belém, é divino. A verdade acerca da Sua divindade (ou deidade) preenche as páginas das Escrituras.

Em primeiro lugar, convém enfatizar o facto de que alguns nomes divinos Lhe são atribuídos, o que subentende, claramente, a Sua deidade. Entre eles constam os seguintes títulos:

Filho de Deus – por cerca de quarenta vezes Ele é chamado de Filho de Deus, isto é, o Unigénito do Deus Pai, partilhando da mesma natureza do Pai (João 1: 18).

O Princípio e o Fim – Esses termos expressam a ideia da deidade, visto que, não existe nada antes do começo e depois do fim a não ser o próprio Deus, que tudo criou e integrou dentro do tempo (Apocalipse 1: 17). Ele é o “Santo” e o “Justo”, por excelência (Actos 3: 14).

O Senhor – centenas de vezes, no Novo Testamento, Ele é chamado de “Senhor”, termo usado, com frequência, como o equivalente de “Jeová” ou “Yahweh”, no Velho Testamento. Ele é o “Senhor da glória” (I Coríntios 2: 8 cf. Salmo 24 – Rei da glória).

Deus – o Seu nome “Emanuel” significa “Deus connosco”. Ele é o próprio Deus Filho que veio para habitar entre nós (Mateus 1:23). Tomé chamou-o “Deus” (João 20: 28). Ele é o Grande Deus e Salvador (Tito 2: 13) e Deus bendito (Romanos 9: 5).

Para além dos nomes divinos que Lhe são conferidos, há também atributos divinos que Lhe são atribuídos.

Omnipotência – Em Hebreus 1: 3 nos é dito que “Ele sustenta todas as coisas pela palavra do Seu poder”. Paulo diz-nos em I Coríntios 15: 27 que Ele domina sobre tudo.

Omnisciência – João 2: 24, 25 refere-se ao facto de que o Senhor Jesus sabia tudo o que estava no interior do homem, conhecendo e desvendando os pensamentos ainda não expressos verbalmente.

Omnipresença – A presença do Senhor Jesus abrangente e preenche todo o espaço de adoração (Mateus 18: 20; 28: 20). Ele podia estar na terra enquanto se referia à Sua presença simultânea no céu (João 3: 13; Efésios 1: 23).

Eternidade – A Sua eternidade e imutabilidade são claramente confirmadas nas páginas das Escrituras Sagradas (João 1: 1; Hebreus 13:8). Ele é preexistente (João 17: 5; Filipenses 2:6; Colossonses 1: 17; 2:9).

Da mesma forma, a Bíblia atribui ao Senhor Jesus funções divinas, tais como:

Criação – João 1:3; Colossenses 1:16, 17; Hebreus 1: 3, 10;

Perdão de pecados – Marcos 2: 5;

Autoridade sobre a morte – João 6: 39 – 44; Filipenses 3: 21;

Julgamento (juízo) – João 5: 22,23; Actos 17: 31; 2 Timóteo 4: 1;

Conceder vida – João 10: 28; 17:2.

Ele é honrado e adorado como o é o Pai – Mateus 28: 9; Lucas 24:52; I Cor. 1: 2; Actos 7: 59; João 5: 23; Filipenses 2: 10.

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul e Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Pastor Samuel Quimputo

A DOUTRINA DA ENCARNAÇÃO

2011-06-05T13:38:00.000-07:00

A doutrina bíblica da pessoa do nosso Senhor Jesus, que estudámos recentemente, está intimamente ligada à da Sua encarnação. A compreensão clara e cuidada do ensino acerca da encarnação proporcionar-nos-á um melhor entendimento da nossa salvação e de tudo o que esteve envolvido no processo da sua concretização na história, visto que “a nossa salvação e o nosso destino eterno dependem da nossa relação com o Senhor Jesus Cristo”. Só este facto é, em si mesmo, suficiente para que nos interessemos no esclarecimento das nossas mentes quanto a esta questão fundamental da fé cristã.

Contudo, é de extrema importância estabelecer alguns pontos de apoio para uma melhor compreensão das verdades bíblicas que abordam o tema da encarnação.

1. As doutrinas da Pessoa do Senhor Jesus e a da sua encarnação revelam-nos a extrema importância da doutrina da Trindade.

Toda a posição da fé cristã assenta-se, de certo modo, na aceitação da doutrina da santíssima Trindade. Não crer nesta doutrina revela a impossibilidade de se ser cristão. Quem não crê na doutrina da Trindade (isto é, na existência de Deus em três Pessoas distintas, mas unas) não pode ser, de facto, um cristão bíblico.

2. A doutrina da encarnação não ensina que o eterno Deus triúno Se fez carne, mas afirma que a segunda Pessoa da Trindade Se fez carne.

Esta distinção é fundamental para uma melhor compreensão do papel das três Pessoas divinas envolvidas no grande plano da nossa salvação. É o Verbo que se fez carne (João 1: 14), isto é, o Deus-Filho que se fez carne e habitou entre nós. É unicamente a segunda Pessoa da Trindade que se encarnou, nascendo como um ser humano real. Afirmar, de um modo não definido, que Deus se fez homem pode conduzir ao engano.

3. A doutrina da encarnação não afirma que a segunda Pessoa da Trindade assumiu uma mera aparência ou forma humana. Foi, sim, uma genuína encarnação; o que significa que Ele realmente veio em carne (1 João 4: 2).

A razão para esta ênfase assenta-se no facto de que, desde os primeiros anos da Igreja Cristã houve pessoas que caíram nesse erro. Por exemplo, os gnósticos afirmavam que o Senhor Jesus tinha uma mera aparência humana, uma espécie de corpo fantasmagórico. O que, de facto, a Bíblia diz é que o Verbo se fez carne e habitou entre nós (como um tabernáculo ou uma tenda).

4. A doutrina da encarnação não diz, simplesmente, que a natureza divina, de alguma maneira, se uniu à natureza humana, formando, assim, uma pessoa.

Não é isso que as Escrituras ensinam. O que Elas ensinam é que foi a segunda Pessoa da Trindade, preexistente, se fez carne, adquirindo uma nova natureza, a humana. O que significa que não se formou uma nova pessoa ou uma nova personalidade. Não! Foi a eterna Pessoa da Trindade que tomou a natureza humana. A doutrina da encarnação não ensina a criação de uma nova pessoa. É o Verbo preexistente que tomou para Si mesmo a carne e apareceu neste mundo em semelhança do homem.

5. A doutrina da encarnação não ensina (nem sugere) que, de certa forma, uma mudança ocorreu na personalidade do Filho de Deus.

O estado e a forma em que Ele apareceu, foram diferentes. Contudo, não houve mudança em Sua personalidade. Ele foi e continua a ser a mesma Pessoa. Mesmo no ventre de Maria, Ele continuava a ser a mesma Pessoa, o mesmo Filho de Deus (Lucas 1:35). É esse mesmo Filho que tomou para Si a natureza humana, da semente de Abraão, por intermédio de Maria (Hebreus 2: 16).

Textos bíblicos de apoio:

João 1:14; Romanos 8: 3; I João 4:2; Hebreus 2: 14-16; 2 João 7; Lucas 1: 26-38

Pastor Samuel Quimputo

Sintra - Caça ao Tesouro

2011-06-03T00:22:00.000-07:00

ZELANDO PELA ESPIRITUALIDADE DA FAMÍLIA

2011-05-31T11:40:00.000-07:00

Passado o período dos banquetes, Jó os chamava para os santificar. Levantava-se de madrugada e oferecia sacrifícios de acordo com o número de todos eles; pois Jó pensava: talvez meus filhos tenham pecado e blasfemado contra Deus no coração. E era assim que Jó Sempre procedia.

(Jó 1: 5)

Vivemos numa sociedade naturalista e profundamente materialista. Uma sociedade cada vez mais moldada pelo princípio orientador que afirma que o mundo real é o que se vê e que se pode tocar e/ou manipular.

Num mundo como este, com o seu naturalismo hermético, onde impera uma espécie de determinismo científico (no qual só o cientificamente verificável tem valor e merece o epíteto de verdade), o que importa é, unicamente, o que pertence à esfera material e se enquadra na dimensão física ou psíquica. A espiritualidade e suas realidades intuitivas não fazem parte do interesse nem das preocupações sociais básicas, nem se enquadram nos assuntos de maior relevância intelectual.

Pais, encarregados de educação e outros responsáveis pela educação dos mais novos canalizam todos os seus esforços na preparação das novas gerações preocupando-se em como estes irão lidar com o mundo real (diga-se, material). Tudo é feito para garantir um melhor apetrecho, aos mais novos, de modo a prepará-los para enfrentar o verdadeiro mundo, a verdadeira vida, ou melhor, a única vida que existe, de facto.

Não há nada de errado em investir na vida dos filhos, na educação, na sua formação cívica e na implementação dos valores de cidadania. Preparar os filhos para melhor enfrentarem o mundo e todas as suas tenções e dialécticas, é sinal de sabedoria por parte dos pais.

O problema é quando estas prioridades seculares acabam por circunscrever e limitar toda a visão da vida, traduzindo-a num simples projecto de realização pessoal, que se alcança com o acumular da bens materiais que perecem.

Jó é um exemplo de pai, cuja visão de vida ultrapassa toda a dimensão materialista. Ele era um homem abastado, capaz de proporcionar aos seus filhos um futuro melhor e mais seguro. Com certeza, eles já gozavam das regalias advindas das riquezas do seu piedoso e sábio pai. Os frequentes banquetes promovidos pelos filhos de Jó provam que eles sabiam desfrutar os benefícios de pertencer a uma família com muitos recursos. Contudo, este homem íntegro e correcto, temente a Deus e adepto de boa moral (v.1), tinha a plena consciência de que, para além dos bens materiais, existia um bem maior - Deus.

A perspectiva espiritual fazia parte da visão que Jó tinha da vida. Por isso, ele não estava disposto a deixar de participar da espiritualidade dos seus filhos.

Depois dos seus festejos, Jó, qual sacerdote sensível e compassivo, separava os seus filhos, renovando a sua consagração diante do Deus a quem reverenciava profundamente. E, como evidência da sua sincera devoção (e contrição), regularmente se levantava de madrugada para oferecer sacrifícios a Deus, intercedendo por todos os seus filhos. Que visão tão espiritual que Jó possuía!

Ele não se interessava somente pelo bem-estar físico de seus filhos. O que o preocupava mais era a sua relação com Deus! Para Jó, os filhos podiam fazer tudo: comer, beber, celebrar, festejar e divertir-se; contudo, ofender o bondoso Deus, a fonte de toda a bênção, pecando contra Ele, não era aceitável.

A atitude de Jó revela a sua confiança na bondade e na compaixão de Deus. Ele sabia que podia orar, suplicar o perdão divino em favor de seus filhos. Que lição formidável aprendemos com este grande patriarca!

Quantas vezes intercedemos pelos membros da nossa família? Como é que demonstramos a nossa preocupação pela espiritualidade dos nossos familiares?

Aprendamos todos com Jó a grande lição de uma visão redentora da família.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 115

29 de Março 2011

Testemunho de uma filha

2011-05-09T12:08:00.000-07:00

Já muitos tentaram adivinhar Em que é que Deus estaria pensar quando criou o homem e a mulher. Mas os irmãos já pensaram Porque é que Deus criou a mãe e o pai?

Os nossos pais são uma bênção nas nossas vidas. E uma bênção ainda maior quando são mães e pais fiéis ao Senhor.

Foram eles que, desde que me lembro, me ensinaram a orar, me contaram histórias da Bíblia antes de me deitar, me falaram de Jesus, e me trouxeram à Igreja mesmo nos dias em que, como qualquer criança, não me apetecia sair da cama.

Os pais são uma bênção quando nos ensinam, desde que nascemos, os princípios que devem orientar a nossa vida.

Foram os meus pais que orientaram as minhas escolhas. Mesmo nos momentos em que discordei deles, aceitei as suas opiniões porque nunca pude negar que eles são pessoas tementes a Deus.

Os pais são uma bênção quando se deixam guiar e guiam os seus filhos nos caminhos do Senhor.

Chegará o dia em que já não poderei contar com os seus conselhos, com as suas orientações, com os seus ensinamentos. Mas os meus pais ensinaram-me coisas poderosas:

- Com o poder da oração, eles ensinaram-me que Deus pode demorar a responder, a Sua resposta até pode não estar de acordo com os meus desejos, mas Ele responde sempre.

- A importância da Bíblia. Os meus pais ensinaram-me que é através da Bíblia que eu posso conhecer melhor o meu Jesus e a vontade do meu Deus. Qualquer dilema, qualquer dúvida, qualquer problema que eu possa ter tem resposta na Bíblia e eu sei que a resposta que ela contém é única e correcta.

Os pais são uma bênção quando nos ensinam o seu segredo para serem bons pais: as várias formas de chegar até Deus.

Para responder à questão que coloquei no início, certamente que Deus tem vários motivos para ter criado a mãe e o pai. Mas aquele que eu queria salientar hoje é este: que todos os filhos pudessem conhecer Deus através da sua mãe e do seu pai. Quantos de nós não viriam a conhecer Deus se os nossos pais não O tivessem apresentado?

Joana Loja

Dia das Mães

Sete Rios 8 de Maio 2011

FAMÍLIAS NO CORAÇÃO DE DEUS

2011-04-30T16:31:00.000-07:00

“Mas estabelecerei contigo a minha aliança; tu entrarás na arca, e contigo, teus filhos, tua mulher e as mulheres de teus filhos”

(2 Samuel 6: 18)

Um estudo cuidadoso da Bíblia revelará o facto de que Deus, na Sua bondade e condescendência, ao relacionar-se com o ser humano, fá-lo por meio de pactos (ou alianças). Não se trata de pactos estabelecidos entre partes iguais, mas uma espécie de compromisso assumido por um soberano diante dos seus súbditos, fazendo com que estes se sintam envolvidos, conscientemente, no acordo em vigor.

Um outro aspecto interessante no modo como Deus formula os elementos dos pactos, incluindo os requisitos necessários para a sua execução, é o envolvimento das famílias daqueles que são chamados a participar nesses projectos de iniciativa divina.

Podemos, assim, dizer que o Deus da Bíblia, o fundador da instituição familiar, é a principal força impulsionadora da própria coesão familiar. Ele é o Deus da família.

Por esta razão, qualquer tentativa humana de excluir o Senhor do centro da vida familiar, conduzirá, inevitavelmente, a um desequilíbrio não só das famílias em si, mas também da sociedade como um todo.

Os primeiros seres humanos (Adão e Eva) encontraram a sua própria realização pessoal dentro do núcleo familiar, e nele puderam crescer como participantes de um projecto comum.

Noé é conhecido (e lembrado) como aquele que construiu a arca e que foi poupado da destruição global que vitimou a humanidade rebelde e ingrata, indiferente para com o seu Criador.

Contudo, a história de Noé centra-se, mais uma vez, na preservação da raça humana, dentro de um contexto familiar, onde Deus, pela Sua maravilhosa graça, promete salvar aquele homem justo e íntegro, da calamidade que se avizinhava, estabelecendo com ele mais uma aliança.

Entre os agentes envolvidos no pacto celebrado pelo grande “Eu Sou” estavam não só Noé, mas também toda a sua família.

Noé e a sua família servem como exemplo de vidas que resistem aos encantos mundanos da sua época, e representam a sólida experiência de fé que se “esconde” em Deus, que confia na Sua Palavra e que procura fazer a diferença, mesmo que isso implique desprezo por parte dos outros (Génesis 6: 8,9).

O segredo do equilíbrio familiar de Noé estava em Deus. Glorificar o Senhor e revelar a Sua graça e o Seu carácter eram o propósito (ou razão de ser) da sua existência e a causa da sua diferenciada conduta, no seio de uma sociedade de excessos, dominada por um materialismo atroz, que escravizava e desumanizava.

Que neste mês dedicado à Família, as nossas vidas achem graça diante de Deus, como foi com Noé, de modo a sermos usados por Ele como vasos de bênçãos, numa sociedade cada vez mais distante do seu Criador, na promoção e preservação da coesão familiar. Que o Senhor da graça continue a ser a fonte e a força motora do equilíbrio e da estabilidade dentro das nossas famílias.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 114

1 Maio 2011

Jejum

2011-04-02T11:11:00.000-07:00

JESUS - A LUZ DA VIDA

2011-04-01T14:14:00.000-07:00

“Falou-lhes, pois, Jesus outra vez, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida” (João 8: 12) A nossa experiência de vida aqui na terra mostra a incontestável realidade de que, tanto o bem quanto o mal operam no mundo e no desenrolar do drama da existência humana. Se em alguns momentos é possível presenciar atitudes nobres e de elevação moral, noutros, deparamo-nos com atitudes e actos extremamente degradantes, capazes de abalar e confundir a nossa compreensão acerca da personalidade humana. Esta tensão entre o bem e o mal é, muitas vezes, interpretada como uma batalha eterna e sem vencedores nem vencidos. Aliás, esta é uma perspectiva disseminada entre algumas religiões (e/ou filosofias) orientais, onde a tensa convivência entre o bem e o mal representa o equilíbrio da própria existência humana. Contudo, esta não é (e nunca foi) a perspectiva judaico-cristã, sustentada pelas Sagradas Escrituras. Segundo o ensino bíblico, o mal não é uma parte necessária da criação divina, mas representa uma intromissão na perfeita ordem estabelecida desde o princípio. A cosmovisão apresentada pela Bíblia, reconhece a existência do bem (visto que existe um Deus bom) assim como a do mal, mas assume, de uma forma categórica, que o mal, metaforicamente denominado de trevas, não prevalecerá perante o bem, representado pela luz (1 João 2:8). No fim da história presente, o mal será derrotado e extinto do Reino restaurado do grande “Eu Sou”. A vinda do Filho de Deus ao mundo, trazendo o brilho mais radiante da luz divina, é a declaração final da vitória do bem contra o mal. É por isso que, em várias ocasiões, o Senhor Jesus se identificou como a luz do mundo (João 9: 5; 12: 46). Esta luz, que traz clareza moral e espiritual, que aponta o caminho que conduz à salvação, representa a própria vida. Esta é a razão pela qual a luz, proveniente de Deus, revelada na sua Palavra e personificada na pessoa do Filho do homem, é identificada com a vida para a qual aponta (Salmo 27:1; 36: 9; Provérbios 6: 23). Quando o Filho de Deus ressuscitou, vencendo as forças tenebrosas da morte, confirmou a vitória do bem, da luz e da vida sobre o mal, as trevas e a morte, anulando, desta forma, a falsa noção de que a luta entre o bem e o mal continuará a ser um combate eterno e sem fim (1 Coríntios 15: 54, 55). A Páscoa, portanto, representa a garantia da vida, que só Jesus pode oferecer, e a esperança de uma experiência futura de paz e alegria, de louvor e gratidão, onde nada do que seja identificável com as trevas e o mal fará parte (Apocalipse 22: 3-5). Como filhos da luz, incumbidos a levar as Boas-Novas da salvação a um mundo perdido nas densas trevas do mal e da ignorância espiritual, somos comissionados a proclamar a luz e a vida que o Senhor Jesus nos veio trazer, convidando homens e mulheres a aceitarem o dom de Deus que satisfaz a necessidade mais profunda do ser humano - a vida eterna. Soli Deo Gloria!

Pastor Samuel Quimputo

in Boletim nº 113

Abril 2011

Censos 2011

2011-03-14T05:58:00.000-07:00

"Protestante" ou "outra cristã?

É a questão

O quadro seguinte apresenta a distribuição da população não-católica por grupos religiosos nos censos de 1981, 1991 e 2001.

De acordo com o quadro 36 do formulário do Censos 2011 as opções mantêm-se sem alteração e a resposta é facultativa.
No questionário não existe a categoria “evangélicos” porque para quem fez a grelha, evangélico = protestante. A categoria “outra cristã” não foi pensada para os evangélicos, mas para, por exemplo, as Testemunhas de Jeová.
Em 2001 declararam-se protestantes apenas 48301 inquiridos. Este número significa que os evangélicos se dividiram entre os que não responderam, os que responderam “protestante” e os que responderam “outra cristã”. Ora, “outra cristã” não é uma nova denominação.
É importante que todos os evangélicos se declarem protestantes.

Fernando Soares Loja

Dia da Biblia - oportunidade de estudar

2011-03-05T23:59:00.000-08:00

ALIMENTANDO A ALMA COM A PALAVRA

2011-02-26T09:53:00.000-08:00

“Mas Jesus lhe respondeu: Está escrito: Nem só de pão o homem viverá, mas de toda palavra que sai da boca de Deus”

(Mateus 4: 4)

A vida é uma das maravilhas da criação de Deus. É um dos mistérios mais profundos da sabedoria daquele que, pelo poder da sua palavra, trouxe à existência tudo o que compõe o Universo.
Reflectir sobre a essência da vida, com toda a sua complexidade, é penetrar um mundo fascinante e cheio de encantos.
Um dos aspectos mais empolgantes do fenómeno da vida é o facto de não ser uma realidade estática, mas sim dinâmica e que se traduz num contínuo processo de desenvolvimento. Aliás, o crescimento constitui uma das características distintivas dos seres vivos.
Visto que é, essencialmente, um processo em constante desenvolvimento, para continuar a sua existência, a vida necessita de ser nutrida.
De certa forma, uma vida equilibrada é aquela bem nutrida, cujos elementos bioquímicos, necessários para o seu desenvolvimento, são supridos.
Da mesma maneira, a vida do crente precisa ser alimentada com a Palavra de Deus, fonte de todo o suprimento espiritual, necessário para um crescimento saudável e equilibrado (1 Pedro 2:2). Este suprimento insubstituível, proporcionado pela Palavra, serve para capacitar o crente a exercitar, com discernimento, as suas faculdades morais (Hebreus 5: 14).
Depois de um longo período de jejum, o Senhor Jesus foi submetido a um impiedoso teste por parte de Satanás. “Se tu és Filho de Deus, ordena que estas pedras se transformem em pães”, disse o diabo ao esfomeado.
Pouco tempo antes, Deus, o Pai, tinha feito uma solene afirmação de que Jesus, recém baptizado, era o Seu Filho amado, em quem tinha prazer (Mateus 3: 17). Agora, cheio de fome e de sede, estava a ser pressionado a provar a sua filiação com Deus, transformando pedras em pães, a fim de suprir as suas necessidades físicas e psíquicas.
Foi diante desta sugestão tentadora que o Senhor Jesus respondeu, pronta e energicamente, citando o texto de Deuteronómio 8: 3, provando deste modo o facto de que as necessidades da vida humana não se limitam àquelas que podem ser supridas pelo pão.
O povo de Israel passou por muitas situações difíceis, durante a sua longa e desgastante jornada pelo deserto, e a razão que as Escrituras nos apresentam é que tudo aconteceu para que os corações desses peregrinos aprendessem a confiar na Palavra e nas promessas do seu Deus (Deuteronómio 8: 2, 3).
O Senhor Jesus cita o texto de Deuteronómio para provar a Satanás que a vida de um homem não pode ser plenamente satisfeita através de recursos materiais. O que preenche, de facto, as necessidades mais profundas do ser humano é a Palavra vivificante que sai da boca de Deus e que restaura a alma.
Aprendemos com esta abordagem do Senhor Jesus que, uma vida plena e equilibrada só encontrará a sua realização quando for dominada pela Palavra inspirada de Deus, visto ser o único alimento sólido, capaz de nutrir as dimensões mais profundas do ser humano, imagem de Deus, o Criador.
Que o Senhor nos dê a graça de, dia e noite, nos alimentarmos da Sua bendita Palavra, encontrando nela o suprimento necessário para as nossas almas. Que o Espírito Santo desperte em nós a consciência da nossa carência espiritual que só pode ser suprida pela Palavra viva do Senhor.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 112

27 Fev 2011

Jovens e as Ficções Sexuais

2011-02-24T15:02:00.000-08:00

Os jovens cristãos foram instruídos para não terem relações sexuais antes do casamento e estão mais do que avisados das razões para não o fazerem.
Porém, o sexo invade os nossos lares através da televisão, da internet e até as escolas querem educar os nossos adolescentes nestas matérias, tudo de acordo com os padrões do “mundo”.
Os jovens e adolescentes sabem mais de sexo do que os seus pais gostariam e adquirem conhecimentos que influenciarão a sua vida sexual futura e o seu relacionamento com Deus.
A sociedade tenta ensinar à juventude que tudo é lícito, tudo é bom, tudo é saudável, mas é dever da igreja ensinar que Deus fez o sexo para nosso prazer mas só com a pessoa certa, no momento certo, da forma certa.

Texto: Joana Loja

Fev 2011

A PALAVRA DE DEUS COMO FACTOR REGULADOR DA FÉ

2011-01-31T14:58:00.000-08:00

“A revelação das tuas palavras concede luz, dá entendimento aos símplices”

(Salmo 119:130)

A Fé Cristã não é consequência de reflexões filosóficas que resultam do esforço humano na busca de respostas para as grandes questões da vida, tais como: o propósito da vida, a imortalidade da alma, a causa do sofrimento, etc. Nem se trata de um conjunto de deduções lógicas ou psicológicas, ou de enunciados racionais baseados na capacidade humana de observação dos factos e dos fenómenos naturais.
Antes pelo contrário, a Fé Cristã resulta da Revelação de um Deus bondoso e cheio de graça que pela Sua livre vontade resolveu dar-se a conhecer aos Seus servos, socorrendo-se de vários métodos. Fê-lo por meio de sonhos, de visões, de manifestações sobrenaturais da Sua presença (isto é, através de teofanias) e que, de um modo esplêndido e incomparavelmente superior, resolveu revelar-se por meio do Seu Filho Unigénito (Hebreus 1: 1 - 2).
Toda a história relevante da actuação e da intervenção de Deus no decurso da História, ao longo dos séculos, foi registada e dinamicamente compilada num Livro singular, que se denomina Bíblia (Biblia, os livros).
Assim como a fé chegou aos patriarcas que viveram antes de Moisés, por meio da Palavra falada, coadjuvada por visões e manifestações várias, ela continua a chegar ao coração dos chamados, através da Palavra escrita (Romanos 10: 17).
A Palavra de Deus é, portanto, o meio instrumental usado por Deus para revelar o Seu amor e a Sua graça, com base nos méritos e na suficiência da obra realizada pelo Seu Filho amado, na cruz do Calvário.
O salmista que escreveu o salmo 119 (provavelmente, Esdras) sabia, por experiência própria, que a Palavra de Deus é determinante em matéria de fé, de vida e de orientação equilibrada.
A revelação (ou exposição) das palavras inspiradas de Deus, diz o salmista, “concede luz”. Esta é uma conclusão incontestável à qual todos os verdadeiros crentes chegam. Para esses servos e servas do Senhor, alcançados pela graça regeneradora, a Palavra assume o papel de “luz condutora” da sua vida e fonte esclarecedora de toda a sua visão espiritual (Salmo 119: 105).
Por esclarecer a mente e proporcionar um correcto entendimento acerca da vida e do seu propósito, a revelação da Palavra de Deus capacita os símplices a adquirir sabedoria.
Em hebraico, a expressão “símplice” quer dizer, entre outras coisas, “uma porta aberta”, “uma cabeça aberta”, “uma mente ingénua na qual se pode colocar tudo”, “humildade ingénua”, etc.
Tendo estes significados em mente, chegamos à conclusão de que, aquilo que o salmista quis dizer é que a exposição da Palavra de Deus e a meditação que dela resulta, confere ao crente uma maior capacidade de análise e um elevado grau de discernimento.
A mente do verdadeiro (e aplicado) estudioso da Palavra torna-se uma fonte de sabedoria e um depósito de luz, capaz de o guiar em momentos de dúvida ou de incerteza, de medo ou de insegurança.
Que o Senhor da glória nos conceda graça suficiente, de modo a que os nossos corações, à semelhança do salmista, amam a Sua Palavra, orientando por ela a nossa fé e a nossa conduta. Que a exposição da Sua Palavra nos dê prazer, deleitando as nossas mentes com as maravilhas da sua sabedoria e da sua profundidade.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 111

30 Jan 2011

...pela Oração ao Coração do Pai

2011-01-03T07:23:00.000-08:00

Alguém afirmou que "a oração é para o crente, o que o oxigénio é para os pulmões". Esta afirmação é verdadeira, e demonstra a importância vital da presença e da prática da Oração na vida do crente, na difícil e exigente caminhada de fé, rumo à perfeição.
É sobre esta insubstituível disciplina espiritual que iremos conversar e reflectir, no nosso próximo encontro.

Texto: Pastor Samuel Quimputo
Janeiro 2011

Encarando o futuro com confiança

2011-01-01T18:19:00.000-08:00

“É certo que não dormita, nem dorme o guarda de Israel. O Senhor guardará a tua saída e a tua entrada, desde agora e para sempre” (Salmo 121: 4, 8)

A incerteza e o medo são amigos bem chegados e andam sempre de mãos dadas. Cada um deles possui a tendência de destacar as potencialidades do outro, fazendo com que a pessoa que é dominada por eles, se torne, progressivamente, uma presa fácil e uma débil vítima das circunstâncias.
De um modo geral, uma pessoa dominada pela incerteza e pelo medo, transforma-se num instrumento de fácil manipulação, visto que a sua capacidade de tomar decisões fica profundamente reduzida, o seu equilíbrio emocional mais vulnerável e o seu poder de imaginação enfraquecido.
Todos nós já experimentámos, em algum momento da nossa vida, a influência da incerteza e do medo, e sabemos como esta “dupla sensação” nos tentou paralisar, eliminando qualquer faixa de luz que restava no nosso horizonte.
Olhando retrospectivamente para o ano que findou, podemos sentir um pouco de orgulho, visto que, para o bem ou para o mal, a História jamais nos negará o privilégio de sermos testemunhas vivas dos acontecimentos que tiveram lugar no ano 2010.
Esta análise a posteriori nós podemos fazer, sem dificuldades e sem grande exercício de imaginação. Basta-nos exercitar a nossa memória, para “reviver” o que aconteceu e o modo como afectou o nosso estado emocional e condicionou as nossas decisões.
Contudo, o mesmo não pode ser dito sobre o novo ano que agora se inicia. Esta é uma realidade ainda incógnita e incerta, capaz de confundir as previsões do mais eficiente analista.
Diante deste “quadro” de incertezas e de austeridade financeira que se avizinha, qual deve ser a postura daqueles que “vivem pela fé”? Onde encontrarão eles as forças necessárias, de modo a lutarem contra o domínio da incerteza e do medo?
A Palavra de Deus, através deste magnífico salmo “das escadas” ou “dos degraus”, cantado aquando da subida anual do povo de Israel (e de todos os adoradores de Jahweh) a Jerusalém, oferece-nos a resposta adequada.
Diante da incerteza do futuro, que não conhecemos nem podemos descrever ou controlar, a nossa confiança deve alicerçar-se naquele que é a fonte do nosso socorro; aquele que fez os céus e a terra e que é o Senhor do Universo.
A incerteza deve ser encarada com fé e com confiança, depositadas naquele que é o guarda e protector de Israel, em cuja presença o tempo é um eterno presente.
Só a confiança num Deus, que não pode ser surpreendido por nenhum acontecimento, pode capacitar-nos de modo a encararmos o futuro sem medo e com uma fé inabalável.
Deus conhece toda a nossa vida, conhece o passado, o presente e, também, o futuro de cada um de nós. Nada do que nos acontece está fora do Seu alcance visual ou da Sua percepção.
Com base nestas verdades incontestáveis, que encontramos nas Sagradas Letras, descansemos naquele que “protegerá a nossa entrada e a nossa saída”.
Que todos sejamos agentes activos, promotores do bem-estar social e colectivo, no nosso país e no mundo, olhando firmemente e com confiança para Aquele que tudo conhece e tudo pode, o Deus da nossa salvação.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 110

Jan 2011

NATAL - A PLENITUDE DOS TEMPOS

2010-11-30T16:44:00.000-08:00

“Vindo, porém, a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho nascido de mulher, nascido debaixo da lei...”

(Gálatas 4: 4)

Por tradição e por convenção, estabeleceu-se o dia 25 de Dezembro como sendo a data do nascimento do Senhor Jesus. Embora a Bíblia, o relato mais fiável da historicidade da vida de Jesus, não nos apresente nenhum dia específico para o nascimento do Filho de Deus, ela afirma, peremptoriamente, que Maria teve o seu filho em Belém, e juntos com José, seu marido, forma habitar na região da Galileia, na cidade de Nazaré.
O facto inegável é que o Filho do Deus encarnou (fez-se carne), e entrou neste mundo, penetrando o espaço e o tempo, para habitar entre nós, connosco e em nós (João 1: 14; 16: 28; 17: 23, 26; cf. Mateus 28: 20).
A fé bíblica é fundamentalmente messiânica, isto é, centralizada na pessoa do Messias (ou Cristo, o ungido). Foi a esperança messiânica que estimulou e sustentou a fé dos crentes na Antiga Aliança; e é esta mesma promessa, cumprida na vinda do Messias de Deus, que fundamenta a fé dos crentes na Nova Aliança.
Por isso, ao referir-se ao Antigo Testamento, o Senhor Jesus afirmou, vezes sem conta, que as Escrituras (lei, profetas e salmos) falaram dele (Lucas 24: 44; João 5: 39); o que quer dizer que elas apontavam para Ele, como o centro de toda da História criadora e redentora da humanidade (Colossenses 1: 15-17).
Portanto, o nascimento do Senhor Jesus, formalmente designado “Natal”, traduz-se no facto histórico mais marcante de toda a existência humana, e representa o momento incomparavelmente singular, em que o Deus-Filho se reveste da natureza humana, nascendo de uma mulher.
Paulo captou o sentido mais profundo da encarnação. Ele identificou o momento como sendo “a plenitude dos tempos”! Significa que na economia divina, o nascimento do Filho de Deus foi o “momento ideal e oportuno”, “o tempo exacto” em que a promessa da vinda do Messias seria cumprida.
As duas palavras usadas por Paulo significam que o nascimento do Senhor Jesus deu-se no “tempo certo”, segundo o calendário divino.
Ele nasceu da mulher, isto é, como um verdadeiro ser humano (Jó 14:1; 25:4), mas também nasceu sob a lei ou seja, debaixo das rígidas exigências da lei. Nesta altura, convém perguntar: porque é que Jesus teve que nascer sob a rígida exigência da lei? Porque foi necessário nascer nessa condição?
O amado apóstolo dos gentios fornece-nos a resposta. Ele nasceu debaixo da lei para resgatar os que estavam debaixo da lei, a fim de que recebêssemos a adopção de filhos! Que promessa! Que resgate! Que libertação!
Por outras palavras, Ele veio como ser humano para se identificar com a humanidade que veio salvar, humanidade essa incapaz de se libertar da maldição da lei! O Natal representa a vinda do Redentor, no tempo oportuno! Mas há um outro resultado glorioso, que é a consequência directa do resgate.
Todos os que fossem resgatados e libertos, pelo preço que Jesus, o único Filho de Deus, por geração, pagaria por eles, mediante a Sua morte na cruz do Calvário, seriam introduzidos na nova esfera familiar, tornando-se filhos adoptivos de Deus (Gálatas 4: 5). Que privilégio! Que herança! Que glória!
Que neste Natal os nossos corações se derramem de louvor e gratidão perante Aquele que dirige a História, que redime o pecador penitente e que acolhe os redimidos dentro da Sua bem-aventurada família.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 109

29 Novembro 2010

Envelhecimento de materiais (cerâmica e madeira)

2010-11-06T00:46:00.001-07:00

O vintage e o antigo são intemporais e vamos procurar reproduzir os efeitos de décadas/séculos de envelhecimento de peças em apenas umas horas. Do branco do gesso ao claro/escuro da madeira, podemos reproduzir esses efeitos e de forma barata e manual aprender mais uma técnica que poderá ser tão útil para umas ofertas de Natal que já se avizinha.

Texto: Pedro Ferreira e Catarina Alves
Nov 2010

FAZER MISSÕES, PROMOVENDO O REINO DE DEUS

2010-10-30T09:48:00.000-07:00

“Como são belos sobre os montes os pés do que anuncia as boas novas, que proclama a paz, que anuncia coisas boas, que proclama a salvação, que diz a Sião: O teu Deus reina”

(Isaías 52: 7)

Qualquer abordagem teológica, biblicamente sustentada, deve reflectir o espírito da própria Bíblia, que inicia e termina o seu relato, tendo como centro da sua mensagem o próprio Deus e a glória do Seu Reino.
Ela começa com “no princípio, Deus…” (Génesis 1: 1) e termina o relato do Seu grande plano da salvação, com um intenso desejo de um coração agraciado, que clama “vem, Senhor Jesus!” ao mesmo tempo que João invoca a graça sobre os leitores da mensagem a ele revelada (Apocalipse 22: 20, 21).
Convém dizer (com ousadia) que uma das causas principais da liberalização teológica, que caracterizou as primeiras seis décadas do século XX, e a superficialidade da vida que caracteriza o cristianismo dos nossos dias, teve a ver com a mudança radical que ocorreu no paradigma teológico, influenciada pelo Iluminismo, cuja premissa maior foi o “endeusamento” da Razão humana.
Com uma visão predominantemente iluminista, o centro da teologia passou a ser o Homem, o teólogo, o intérprete, aquele que estabelece as regras de avaliação de tudo o que pode ser (ou não) aceite como razoável; aquele que possui a autoridade de determinar o que pode ser aceite ou rejeitado, mesmo quando se trata de avaliar o conteúdo da própria Palavra infalível de Deus.
A visão dos sacerdotes e profetas do Antigo Testamento, dos apóstolos, profetas, evangelistas e mestres do Novo Testamento e dos reformadores do século XVI, profundamente teocêntrica, foi descartada, sendo substituída por aquela centralizada no homem. Esta mudança trouxe tremendas consequências na teologia, na elaboração e/ou interpretação de doutrinas, na evangelização, na liturgia (onde o destaque recai no adorador e seus gostos, e não no objecto da sua adoração) e no compromisso de vida daqueles que professam a fé cristã.
Faz-se urgente, portanto, que o povo de Deus, incumbido de viver a mensagem da salvação e de proclamá-la a um mundo confuso e à deriva, volte aos padrões bíblicos, destacando a pessoa, a dignidade e a glória do grande Deus que salva, como a causa última de todo o propósito da existência humana.
O povo cristão é um povo missionário, por causa do Deus missionário que representa. É um povo que ama, por causa (e pela influência vital) do amor divino que nele opera. É um povo movido de compaixão pelos perdidos e escravizados pelo diabo, por causa do senso de compaixão que herdou do seu Deus e Pai, mediante a operação do Espírito Santo, no seu interior.
Assim, os belos e formosos pés que se afadigam em “anunciar” sobre os montes o evangelho, que proclamam a paz, consequência necessária da justificação (Romanos 5:1), que anunciam coisas boas e que proclamam a graça salvadora de Deus, devem declarar solenemente o Reino de Deus!
Desde o princípio até ao fim, o reino de Deus, o estabelecimento do Seu governo santo, puro e glorioso, é o alvo de toda a visão missionária e de todo o testemunho cristão. Anunciar o evangelho é declarar, com vigor e convicção, a soberania e o domínio amoroso de Deus e revelar a Sua santa vontade.
Fazer missões é testemunhar perante o mundo em agonia que existe um Deus que salva, cujo reino é seguro e eterno (Apocalipse 11: 15, 17). Fazer missões é dizer a homens e mulheres que, todos os que se submeterem ao governo divino, reinarão com o Senhor para todo o sempre (Apocalipse 22: 5).
Participemos todos em missões, proclamando a paz com Deus e a salvação que Ele oferece, promovendo o Seu Reino majestoso.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 108

Outubro 2010

UMA ESCOLA QUE GLORIFICA A DEUS

2010-09-30T16:03:00.000-07:00

“Ao servo do Senhor não convém discutir, mas, pelo contrário, deve ser amável para com todos, apto para ensinar, paciente, corrigindo com mansidão os que resistem, na esperança de que Deus lhes conceda o arrependimento para conhecerem plenamente a verdade, e que se libertem da armadilha do Diabo, por quem haviam sido presos para cumprirem a sua vontade”.

(2 Timóteo 2: 24- 26)

A tradição herdada pela Comunidade Evangélica, passando de um mero ensino de crianças para uma abordagem mais abrangente, de toda a comunidade local de fiéis, é um legado de importância incalculável na promoção da educação cristã e no desenvolvimento de uma cultura bíblica.
A implementação da Escola Bíblica Dominical, como elemento preponderante para um crescimento equilibrado do povo cristão, envolvendo todas as faixas etárias e todas as classes sociais dos congregados de cada comunidade local, trouxe um valioso contributo para a criação de um espaço de aprendizagem e de consolidação de verdades e de valores cristãos, essenciais para uma vida de fé saudável.
Um estudo cuidadoso das Escrituras revelar-nos-á a verdade incontável de que a glória de Deus e a exaltação do Seu nome, são o alvo final de todo o propósito (ou razão de ser) da existência humana e de tudo o que foi amorosamente trazido à existência pelo grande Criador. A glória de Deus e um intenso desejo de O conhecer e de desfrutar a comunhão com Ele devem constituir o objectivo e o alvo de todo o estudo da Palavra de Deus.
Uma Escola Bíblica Dominical, digna desse nome, deve ser um espaço de aprendizagem, onde todos se predispõem a estudar, eficiente mas reverentemente, a Palavra inspirada, submetendo a mente (ou a razão) ao crivo das Escrituras Sagradas, que revelam a mente de Deus e a Sua vontade para connosco.
Uma Escola Bíblica Dominical, digna desse nome, é um ambiente marcado pela graça, onde as dúvidas são esclarecidas, os erros são amorosamente corrigidos, onde os equívocos são dissipados, onde os que ensinam o fazem com mansidão e com uma atitude de reverência para com a Palavra de Deus e de respeito para com os que por eles são ensinados.
Uma Escola Bíblica Dominical, digna desse nome, deve proporcionar a todos os seus participantes, alunos e professores, as ferramentas básicas para uma apologética bíblica sólida, relevante e capaz de responder às questões do quotidiano que afectam os seus concidadãos, e que envolvem dúvidas, inquietação, inseguranças e confusões (morais e espirituais) de vária ordem.
Uma Escola Bíblica Dominical, digna desse nome, deve constituir uma oportunidade para uma introspecção séria e honesta de cada participante, levando os “estudantes” a confrontar-se com o amor e a santidade de Deus e a arrogância, o orgulho e a pecaminosidade da natureza humana; uma oportunidade que leve os participantes a louvar e agradecer a Deus pela Sua bondade e compaixão, por se ter revelado, de um modo especial, pela Sua Palavra.
Uma Escola Bíblica Dominical, digna desse nome, deve conduzir o povo de Deus ao desejo de, com uma intensidade crescente, amar e obedecer ao Amado da sua alma, o Senhor Jesus, agradecer ao Pai das luzes pelo Seu maravilhoso amor, e confiar na segura orientação do Espírito Santo.
Que o Senhor de toda a graça renove o nosso interesse pela Escola Bíblica Dominical. Que Ele nos dê a graça de desvendarmos os nossos olhos, a fim de contemplarmos as bênçãos recebidas e as que nos são prometidas, por meio do estudo da Sua inerrante Palavra, na E. B. D.
Soli Deo loria!

Pastor Samuel Quimputo

Outubro 2010

Boletim 107

Música no Culto

2010-09-15T14:35:00.001-07:00

Os responsáveis pela direcção de um culto enfrentam o desafio da condução da congregação nos diversos passos passos da adoração bíblica e da evangelização. A música é um instrumento particularmente valioso no envolvimento dos adoradores, com particular destaque nos períodos de canto congregacional. Como é que a cultura contemporânea influencia actualmente o culto colectivo através dos cânticos. Há algo de errado nisso?

Texto: Tito Santos

Pensamento

2010-09-11T04:55:00.000-07:00

“Apesar da visão do Reino Universal de Cristo ser o alcance máximo de toda a espiritualidade cristã, a importância atribuida à igreja local e o envolvimento de cada cristão na mesma, da qual é membro, são o melhor testemunho de serviço e de integração concreta no sacerdócio santo e real de Deus”

Pastor Samuel Quimputo

Setembro 2010

O peso da glória - um bálsamo para o sofrimento

2010-08-28T01:12:00.000-07:00

“Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós

um peso eterno de glória mui excelente”

(2 Coríntios 4: 17)

A questão do sofrimento tem sido, ao longo dos tempos e de todos os quadrantes, um assunto de calorosas discussões e de várias especulações. De um modo geral, o sofrimento é visto como um obstáculo ao progresso humano, uma espécie de injustiça cometida pelos deuses que tornam amarga a experiência existencial dos humanos. De facto, o sofrimento humano é real e muito doloroso. Numa perspectiva puramente naturalista, ele reduz a qualidade de vida de homens e mulheres, frustrando, deste modo, as aspirações da sua realização pessoal.
Em finais do século XIX e início do século XX muitos críticos, hostis à fé cristã, acentuaram o seu ateísmo ao ponto de sugerir uma “morte certa” da fé num Deus poderoso e bom. Para esses críticos, o sofrimento tornou-se a prova irrefutável da ilusão da fé que muitos nutriam num Deus amoroso, mas incapaz de mudar a situação agonizante em que os seres humanos se encontravam.
Contudo, o desejo desses críticos não se realizou, antes pelo contrário, a “fé no Homem racional” emancipado e que não tinha mais necessidade de crer em Deus, capaz de construir um mundo melhor, isento de conflitos, revelou-se desastrosa. As duas guerras mundiais (em pleno século XX) provaram que o ser humano sem Deus, apesar do seu progresso técnico e científico, é incapaz de lidar com os seus conflitos interiores, e é possuidor de uma inclinação natural para infringir mal ao seu próximo.
Embora o sofrimento seja, de facto, algo intrigante e tão real quanto a própria vida, a fé cristã pode oferecer uma resposta plausível sobre o assunto.
Segundo as Escrituras, o Deus da Bíblia não é indiferente ao sofrimento humano. O Deus encarnado é a prova definitiva sobre a questão do mal e do sofrimento. Ele partilhou a dor e a agonia humanas, morrendo pelos homens. Chorou o seu choro e sofreu a sua dor (Hebreus 2: 9,10,17,18).
A morte do Senhor Jesus na cruz do Calvário é a primeira resposta cabal ao problema do mal que aflige os humanos. Ela prova que, apesar da existência do mal, Deus continua real e activamente envolvido no desenrolar da história humana, onde o sofrimento, resultado do mau uso da liberdade do homem e da hostilidade para com o seu Criador, funciona como o “megafone de Deus para despertar um mundo surdo” (C.S. Lewis).
Embora o sofrimento humano faça sangrar o coração do “amante das nossas almas”, ele é também usado como um instrumento pedagógico para despertar as consciências quanto à fragilidade e os limites da raça humana decaída.
À morte do Senhor Jesus segue-se o grito da Sua ressurreição, por meio da qual Deus declarou solenemente a derrota do sofrimento e da morte perante a vida.
A segunda resposta ao problema do sofrimento encontra a sua fundamentação na dupla perspectiva de vida, que nos aponta para a existência de outra experiência vivencial, isenta de todos os males que afectam o mundo e a vida actuais.
Por isso, circunscrever a vida à única existência, aqui e agora, é limitar o poder de Deus e ignorar a totalidade do plano redentor do grande Criador. Avaliar a bondade e o amor de Deus simplesmente com base na experiência de vida deste poço de lágrimas e deste “vale da sombra da morte” é emitir um juízo parcial e inadequado sobre aquele que planeou a salvação e a redenção dos pecadores, antes da fundação do mundo (Efésios 1: 4, 5; Apocalipse 13: 8; 17: 8).
Amados no Senhor, que diante dos sofrimentos desta vida, a nossa visão se projecte para a segurança e a beleza do “lugar” que o Senhor Jesus nos foi preparar, estimulando-nos a suportar as leves mazelas de hoje, contrabalançando-as com o peso da glória (brilho, beleza, respeitabilidade, dignidade) que aguarda a todos aqueles que crêem no amado Filho de Deus.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 106

Setembro 2010

Existe Alguém a Orar por ti!

2010-08-08T04:59:00.000-07:00

Quando os teus problemas, as tuas tristezas e ansiedades são compartilhados com os irmãos, descansa e confia, por que existe alguém a orar por ti.

Quando a tua fé parece esfriar-se, quando o teu fervor espiritual arrefecer, não desanimes e sabe que existe alguém a orar por ti.

Quando no meio das aflições te sentires confortado e com forças renovadas, mesmo não sabendo como, lembra-te que existe alguém a orar por ti.

Quando as tuas orações, pela graça de Deus, são respondidas de um modo poderoso, surpreendendo-te a ti próprio, reconhece e agradece, tendo sempre em mente o facto de que existe alguém a orar por ti.

Quando a tua vida é “inundada” de bênçãos sem medida, apesar das tuas falhas e da tua pouca fé, louva a Deus, visto que existe alguém a orar por ti.

Quando a tua família é protegida no seio de uma sociedade assolada pelo crime, pela doença, pela degradação moral, dá graças ao Senhor pelo Seu poder protector, tendo sempre a convicção de que existe alguém a orar por ti.

Quando perante as grandes decisões da vida consegues ter discernimento e optar de forma correcta e condizente com a vontade de Deus, curva-te humildemente diante do trono da graça, pois Ele dá direcção e sabe que, cooperando com Ele, existe alguém a orar por ti.

Quando te encontrares longe dos que te amam e te sentires só, abandonado e sem forças, ora a Deus cantando-lhe louvores e tem ânimo, certo de que existe alguém a orar por ti.

Quando sentires o amor e a graça do Pai sobre ti, ora e intercede por alguém; sustenta os outros irmãos no Senhor com o rico ministério da intercessão. Participa e seja um elemento activo neste bendito ministério, com amor e com fervor, dando sempre graças ao Bom Pai, porque sempre existe alguém a orar por ti.

Alegra-te! Alguém está a orar por ti!

Pr. Samuel Quimputo
07 Agosto 2010

BRILHANDO CADA VEZ MAIS

2010-07-31T10:02:00.000-07:00

“Mas a vereda dos justos é como a luz da aurora, que vai brilhando cada vez mais, até ficar completamente claro”

(Provérbios 4: 18)

Entre as várias analogias usadas na Bíblia para descrever a experiência da vida humana, tal como a conhecemos, existe uma que perpassa as páginas das Escrituras, tanto no Antigo como no Novo Testamento. Trata-se da analogia que considera a vida, metaforicamente, como uma viagem, isto é, uma peregrinação.
Esta viagem envolve escolhas e opções, com base em motivações, inclinações, atitudes e comportamentos descritos como “caminhos” a serem seguidos ao longo dessa mesma viagem.
Nesta viagem à escala planetária, as pessoas são divididas em dois grupos e classificadas de justas e ímpias. Comecemos pelas últimas.
A Bíblia descreve os ímpios como aquelas pessoas (homens e mulheres) que, impulsionados pela arrogância dos seus corações, pela sua falaciosa noção de auto-suficiência e de justiça própria, demonstram indiferença para com Deus.
Os ímpios são aqueles que, mesmo quando evidenciam algum grau de moralidade por meio de actos externos, vivem como se Deus não existisse. Orgulho, egoísmo, ganância, violência (emocional, verbal ou física), maledicência, intrigas e calúnias, são algumas das marcas que caracterizam as suas atitudes e o seu comportamento. Usando a analogia bíblica, podemos dizer que estas marcas constituem “os caminhos” pelos quais os ímpios trilham, e que os deixam satisfeitos e, de certo modo, realizados (Salmo 1).
Por outro lado, a Bíblia intitula o outro grupo de peregrinos, como “justos”; são aqueles que, embora pecadores, falíveis e limitados, procuram viver as suas vidas com uma consciência clara da presença de Deus. Por outras palavras, os “justos” são os piedosos, cuja sabedoria de vida se encontra alicerçada numa atitude de reverência máxima (ou temor) a Deus e à Sua glória.
Os justos são aqueles que reconhecem o seu pecado, que se curvam diante da grandeza e da soberania de Deus e procuram viver de acordo com as Suas orientações, reveladas na Sua Palavra. Para estes, a Palavra de Deus, longe de ser um manual de regras rígidas, impostas contra a sua vontade, é, antes, a sublime revelação da vontade e do amor do seu Criador, a fonte inesgotável do seu maior prazer (Salmo 1: 2,3; Salmo 19: 7-10).
Como a vida é um caminhar constante, os justos são sabiamente descritos como aqueles cujas vidas estão num crescente processo de santificação, obra esta realizada pela operação do Espírito Santo no interior do crente, transformando o seu viver, influenciando e purificando as suas motivação, suas inclinações, seus desejos, suas atitudes e seu comportamento, por meio da aplicação eficaz da Palavra santificadora em suas vidas (João 17: 17).
É por meio desta Palavra santificadora que os justos (ou justificados) vão encontrando clareza e lucidez, enquanto vão dando os passos seguros, rumo ao seu destino final (Salmo 119: 105).
Provérbios 4: 18 afirma que o caminho dos justos, tal como a luz do dia, vai intensificando o seu brilho até que tudo seja afectado pela clareza dos seus raios. Significa que a vida dos piedosos, justificados por Deus e santificados pelo poder do Espírito Santo, continuará a ser transformada, numa sequência de estágios crescentes de glória, conformando-se com a imagem do Senhor Jesus, que é a medida perfeita de toda a santidade (2 Coríntios 3: 18).
Que o Senhor de toda a glória nos conceda a graça de crescermos em santidade,
estimulando-nos a viver de tal modo que as nossas vidas sejam um verdadeiro culto santo, em espírito e em verdade.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim 105

Agosto 2010

Estudo Biblico Eficaz - interagindo com o Texto Sagrado (Livros Recomendados)

2010-07-04T11:58:00.001-07:00

Decorreu hoje a Palestra "Estudo Biblico Eficaz - interagindo com o Texto Biblico". Estes são os livros recomendados pelo Pastor Samuel Quimputo :

Entendes o que lês? - Gordon D Fee, Douglas Stuart
Como estudar a Biblia - James Braga
Como estudar e interpretar a Biblia - Raimundo de Oliveira
Hermeneutica, Fácil e descomplicada - Esdras Costa Betho
Métodos de Estudo Bíblico - Walter A Henrichsen
Através da Biblia - livro por livro - Myer Peerlman
Os Hebreus no tempo da Biblia - André Chouraqui
Porque acreditar na Biblia? - John Blanchard

4 de Julho de 2010

Acampamento Feminino - Cartaz

2010-07-04T11:50:00.000-07:00

As senhoras da igreja de Sete-Rios contribuiram para alegrar mais um acampamento de mulheres em Água de Madeiros. Com o tema "Servir ao Senhor com alegria", idealizámos um cartaz, com símbolos portugueses como a guitarra, o galo de Barcelos e o coração em filigrana que ficou lindo, entre outros cartazes que várias senhoras de outras nacionalidades fizeram especialmente para os cultos da noite. Temos a certeza de que na noite do culto missionário, Portugal estará bem representado.

Julho de 2010

CRISTO, O NOSSO SUBSTITUTO

2010-06-30T17:51:00.000-07:00

“Porque, também, Cristo morreu uma única vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus; morto na carne, mas vivificado no Espírito”

(1 Pedro 3: 18)

O sincretismo religioso é uma espécie de polvo, com os seus vários tentáculos, em constante movimentação, à procura de algumas presas. Este sincretismo encontra a sua máxima expressão na Nova Era, a religião emergente que tudo atrai e abarca.
O grande projecto por trás desta cosmovisão universal assenta na vontade e determinação de congregar todas as religiões numa só, onde todas as crenças encontram a suma harmonização.
A mistura de vários símbolos e conceitos religiosos tem sido a sua arma forte, na conquista daqueles que já possuem uma religião, por convicção ou por uma questão cultural. Esse poder de misturar várias verdades, a fim de formar um “composto” de conceitos e de crenças não ofensivas e de fácil aceitação por todos, constitui a força motriz da Nova Era.
Nesta confusão doutrinária, maquiavélica e maldosa, alguns cristãos têm sido influenciados e levados a misturar verdades claras das Escrituras com conceitos provenientes de outras religiões (incluindo os de origem pagã).
Diante deste cenário, faz-se necessário que os cristãos, verdadeiramente comprometidos com o seu Senhor e Mestre, afirmem a sua posição, com clareza e convicção.
O apóstolo Pedro, com o propósito de estimular a fé dos cristãos, espalhados pelas regiões do Ponto, da Galácia, da Capadócia, da Ásia e da Bitínia, que enfrentavam severa perseguição, por causa da sua fé no Senhor Jesus, incentiva-os a viver vidas exemplares, a fim de que o seu testemunho não ficasse manchado. Pedro encoraja-os a ser capazes de responder àqueles que questionavam a sua fé, com mansidão, mas com clareza e com inabalável convicção. Eles deviam ser capazes de explicar a razão da esperança que havia neles e que os impulsionavam a suportar as vicissitudes do tempo presente.
Para Pedro (e para todos os apóstolos), o grande exemplo de abnegação, que deve caracterizar a vida dos cristãos, é o próprio Senhor Jesus.
Muitos há que param neste ponto. Para estes, o Senhor Jesus não é mais do que um exemplo do altruísmo que todos devem imitar. Contudo, Pedro não fica pelo simples exemplo. Vai além e apresenta-nos o Senhor Jesus como o nosso mais digno substituto.
“Ele morreu pelos nossos pecados”, diz Pedro. Os nossos pecados foram (e são) a razão da Sua morte. Sem ter cometido pecado algum, aceitou a morte a nosso favor e em nosso lugar (2 Coríntios 5: 21; Hebreus 4: 15; 7: 26). Tal como disse o profeta Isaías “foi ferido por causa das nossas transgressões”, “ele levou sobre si o pecado de muitos” (Isaías 53: 5, 12).
Para que não restassem dúvidas, Pedro acrescentou “o justo pelos injustos”. Quer dizer que o Senhor Jesus morreu como um justo, como alguém que nunca cometeu injustiça. Contudo, foi condenado em lugar e em benefício de homens e mulheres injustos, dignos de condenação. Toda a nossa injustiça, pecados e transgressões “caíram” sobre Ele.
A glória da Sua obra revela-se no propósito pelo qual suportou a dor, a vergonha e a sufocante morte na cruz “para levar-nos a Deus”. Eis o glorioso propósito. Ele veio ao mundo, foi submetido à mais severa tentação, foi pregado na rude cruz e provou a morte. Tudo isto foi necessário para reconciliar-nos com o Pai. Que maravilhosa graça! Ele deu a Sua vida a fim de levar-nos de volta à casa do nosso amado Pai. Que o Seu nome seja exaltado! Que os nossos corações se encham de louvor e gratidão pelo Seu dom inefável.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 104,

Julho 2010

Espiritualidades do Lider Cristão

2010-06-13T16:22:00.000-07:00

Estudo Biblico Eficaz - interagindo com o Texto Sagrado

2010-06-11T16:08:00.000-07:00

Estudar a Bíblia com eficácia requer um esforço árduo, uma dedicação leal, uma honestidade intelectual e uma dependência humilde do Espírito Santo.
Procurar entender o sentido do texto sagrado, a intenção dos autores humanos, inspirados por Deus, é desvendar o caminho seguro para se chegar ao alvo pretendido que é – conhecer Deus, fazer a Sua vontade, experimentar o Seu amor e servir de testemunha da Sua graça diante de um mundo cada vez mais alienado de Deus.
É sobre isto que iremos “conversar” no nosso próximo encontro.

Participe!

Pastor Samuel Quimputo

FILHOS AMADOS DE UM GRANDE DEUS

2010-05-28T23:31:00.000-07:00

“Vede quão grande amor nos tem concedido o Pai; que fôssemos chamados filhos de Deus. Por isso o mundo não nos conhece; porque o não conhece a ele. Amados, agora somos filhos de Deus...”

(1 João 3: 1, 2a)

A doutrina da salvação, quando entendida em todas as suas facetas, segundo o ensino das Escrituras, é tremendamente arrebatadora. Ela deixa-nos emudecidos e impulsiona-nos a prostrar-nos diante do trono da graça de Deus, com corações agradecidos e cheios de louvor.
Nada no mundo pode satisfazer, de facto, o coração do Ser Humano, criado à imagem e semelhança do bondoso Criador, como o faz a Boa-Nova da salvação.
Desafortunadamente, nem sempre temos captado a profundidade da grandiosa e poderosa obra que Deus realizou em nós e por nós, por meio da morte sacrificial do Senhor Jesus, na cruz do Calvário. Não é de admirar, pois, que a nossa espiritualidade seja, de um modo geral, morna, superficial e sem emoção.
Em princípio, isto acontece por causa do deficiente conceito que temos da gloriosa doutrina da salvação. Para muitos, a salvação que Deus nos outorga não é mais do que uma libertação do fogo do inferno e da consequente condenação eterna. Ser salvo é simplesmente “não ser enviado para o inferno”. Tudo se resume a este ponto de vista negativo. Esta é uma visão redutora da fé cristã.
Segundo o ensino das Escrituras Sagradas, a salvação não implica, apenas, o perdão de pecados e o escapar da horrível experiência dos tormentos do inferno. Ela envolve tudo isso. Contudo, esta perspectiva meramente redutora da salvação fica aquém do ensino bíblico e empobrece a excelência do mistério da redenção. Ser salvo é ser resgatado do reino de Satanás e de todas as suas hostes malignas; é ser liberto da maldição da lei (na sua ênfase condenatória); é ser arrancado do poder (e do domínio) escravizador do pecado.
Todos estes resultados (ou efeitos) estão incluídos na obra salvadora de Deus, porém não cobrem toda a dimensão da multiforme graça da Deus. Ela não nos deixa neste ponto. É aqui que reside a glória do evangelho e da fé cristã.
O Evangelho, a Boa-Nova da salvação, é o poder do próprio Deus em acção, que opera na mente, na emoção e na vontade daquele que, sensibilizado pelo amor divino, responde com fé e confiança ao que Deus realizou em seu favor, por meio de Cristo (Romanos 1: 16; 1 Coríntios 1: 18).
Esse poder que actua naquele que crê, introduzindo nele um novo princípio de vida, faz desse pecador perdoado, alguém redimido e declarado justo pelo grande Juiz. Convém acrescentar que esse poder que opera a salvação, é o mesmo que actuou na ressurreição do Senhor Jesus (Efésios 1: 18-21).
Ao receber uma nova vida e um espírito vivificado, o crente torna-se uma habitação do Espírito Santo (Ezequiel 36: 26, 27; 1 Cor. 6: 19; 2 Cor. 6: 16). Todas estas bênçãos divinas introduzem o crente numa nova esfera, numa nova relação incomparavelmente superior. Ele é integrado na família de Deus. Ele torna-se (isto é, é feito) filho de Deus. Que privilégio! Ser salvo implica ser arrancado do reino das trevas e tornar-se concidadão dos santos e membro da família de Deus (Efésios 2: 19). “Agora somos filhos de Deus!”, diz João.
O crente salvo não é, apenas, um pecador agraciado e perdoado, mas também, um filho amado na família do Eterno Deus. Esta nova realidade deve levar todo o verdadeiro crente a dobrar os seus joelhos, em gratidão a Deus, pelo Seu tão grande amor com que nos amou, fazendo de nós Seus filhos adoptivos.
Todos quantos crêem no eterno Filho de Deus, recebem o poder (isto é, a prerrogativa) de se tornarem filhos de Deus (João 1: 12).
Que esta verdade incomparável encha os nossos coração de graça, alegria, gratidão e de um santo temor, estimulando-nos a um serviço abnegado pela causa de Cristo, que tanto nos amou e se entregou por nós.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 103 - Maio 2010

Ecologia Doméstica

2010-05-01T23:58:00.000-07:00

Deus deu ao homem a tarefa de ser mordomo da terra onde habitamos. Nem sempre temos cumprido este mandamento mas vamos a tempo de ser “sal e luz”. É urgente que sejamos influentes, por isso, tentemos ser obedientes em amor e cuidemos do planeta. Com este workshop vamos perceber que há pequenos gestos que, caso sejam adoptados por todos, revelam ter enormes repercussões e alcançarão alterações positivas no meio-ambiente.

Quer saber como não desgastar recursos e poupar a natureza?

Como não desperdiçar água ou consumir menos energia?

Sabe qual é a sua pegada ecológica?

Vamos falar sobre isto e muito mais!

texto: Vera Rainho

A Rocha Maio 2010

O LUGAR DA FAMÍLIA NO PLANO DE DEUS

2010-04-30T18:10:00.000-07:00

“Porém, se vos parece mal aos vossos olhos servir ao Senhor, escolhei hoje a quem sirvais;...

eu e a minha casa serviremos ao Senhor”

(Josué 24: 15)

A família constitui o núcleo de toda a estrutura da Sociedade Humana. Sempre esteve nos planos de Deus e sempre estará. Prova disso é o modo como o Criador começou a história da raça humana.
O sentimento de pertença está bem alicerçado no âmago da personalidade humana. Esta é a razão por que o Ser Humano se sente em desequilíbrio, quando os seus relacionamentos interpessoais entram em colapso.
A família é, como a própria história humana prova, a base sobre a qual o ser humano sustenta a sua identidade e absorve os valores fundamentais, pessoais e relacionais, que o irão marcar e influenciar ao longo da sua vida.
Famílias sólidas e com um elevado grau de equilíbrio nos relacionamentos interpessoais, tendem a proporcionar aos membros do seu agregado, recursos determinantes para a formação da sua personalidade e da sua formação cívica.
Famílias desequilibradas, com relacionamentos humanos frágeis, onde a insegurança e a desconfiança imperam, tendem a produzir cidadãos problemáticos, com imensas dificuldades em estabelecer e preservar relações humanas sólidas.
Satanás, o inimigo impiedoso da raça humana, conhece, como ninguém, o poder e a importância de uma estrutura familiar sólida. Mais ainda, conhece a força de uma família onde Deus é reconhecido como o centro e o valor supremo da existência da mesma. Esta é a razão pela qual tudo procura fazer, empenhando-se com todas as suas forças, na tentativa (e com muito sucesso nos dias que correm) de enfraquecer o núcleo familiar, usando agentes humanos que por meio da política, da filosofia, das ideologias vanguardistas e da pretensa psicologia naturalista, procuram relativizar o papel e o lugar da família na sociedade.
A delinquência juvenil, a indisciplina escolar, a inversão de valores, o desrespeito pelo próximo, o crescente (e alarmante) número de divórcios que ocorrem, os cada vez mais frequentes distúrbios psiquiátricos e comportamentais são, em grande medida, resultantes de desequilíbrios existentes no contexto familiar.
Portanto, é urgente que a Sociedade, de um modo geral (e cada um de nós em particular), ganhe consciência e envide todos os esforços na recolocação da família no seu devido lugar - o do núcleo estrutural da Sociedade Humana.
Como povo de Deus, cuja cosmovisão e perspectiva de vida se alicerçam nas Escrituras, devemos esforçar-nos na manutenção da coesão das nossas famílias.
Contudo, convém dizer que, embora tudo deva ser feito para a preservação da coesão familiar, destacando o seu papel fundamental no equilíbrio psicológico e social das pessoas, o elemento preponderante é, sem dúvida, a visão familiar centralizada em Deus, onde tudo é feito não somente para promover a unidade e o valor da família, mas, e sobretudo, para manifestar a glória de Deus.
Josué, o grande líder que substituiu Moisés na introdução do povo de Israel na terra prometida, desafiou os seus contemporâneos a fazer uma escolha.
Depois de os ter exortado a abandonar a idolatria herdada dos seus progenitores, Josué desafia-os; pede ao povo que faça uma escolha.
O que torna a exortação e o desafio de Josué particularmente exemplares é que ele já tinha feito uma escolha sábia. E o interessante é que esta escolha foi feita no contexto familiar. “Eu e a minha casa”, disse Josué. Ele sabia que o que dá maior significado à vida familiar é a presença (desejada e invocada) daquele que é o arquitecto por excelência da próprio núcleo familiar.
Uma família, por mais bem estruturada que seja, se Deus não estiver no centro do seu viver e das suas prioridades, carecerá de força e de bênção.
“Eu e a minha casa (família) serviremos ao Senhor”. Que confissão sábia! Que convicção inabalável! Queira Deus dar-nos uma visão tão sábia sobre a fé e sobre a família como esta de Josué.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 102

25 Abril 2010

UMA IGREJA MISSIONÁRIA

2010-04-03T00:31:00.000-07:00

“...para lhes abrires os olhos, e das trevas os converteres à luz, e do poder de Satanás a Deus, a fim de que recebam a remissão dos pecados e um lugar entre os santificados pela fé em mim”

(Actos 26: 18)

A Igreja do Senhor Jesus existe para adorar a Deus, admirando a Sua majestade, magnificando a Sua pessoa e exibindo a Sua incomparável glória. Esta é a sua principal razão de ser. Ela existe para “glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre”.
O magnífico propósito de glorificar a Deus revela, em si mesmo, a natureza da Igreja do Senhor Jesus, visto que esta representa o povo redimido, que foi liberto do poder (ou potestade) das trevas e transportado para o reino do Filho de Deus, e salvo pela Sua maravilhosa graça (Colossenses 1: 13, 14).
O conjunto de homens e mulheres comprados pelo imaculado sangue do Senhor Jesus, derramado na cruz do Calvário, constitui o Sacerdócio santo (separado), cujo serviço é adorar ao Rei que salva e oferecer sacrifícios de louvor, exibindo a glória divina, por meio de Cristo (1 Pedro 2: 5). Este é o propósito último e eterno da existência da Igreja do Senhor Jesus, do povo de propriedade exclusiva de Deus.
Enquanto aguarda pelo regresso do seu amado Salvador, a Igreja de Cristo tem como missão anunciar as virtudes (ou seja, poder e excelência moral) do grande Deus, proclamando o Evangelho da salvação (1 Pedro 2: 9).
A sua missão, portanto, consiste em abrir os olhos (espirituais) de homens e mulheres, deslumbrados pelo príncipe deste mundo, cujo alvo é afastá-los de Deus e da Sua maravilhosa graça, a fim de que não enxerguem o perigo em que se encontram (2 Coríntios 4: 4).
A Igreja, em geral (e cada crente em particular), deve realizar esta tarefa munida do poderoso instrumento, por meio do qual esta missão deve ser levada a cabo, que é o evangelho da salvação (Romanos 1: 16). Este é o meio instrumental, usado por Deus, para iluminar a mente dos ouvintes, transmitindo-lhes a mensagem de poder, que os arrancará da tenebrosa sombra do pecado e da alienação divina para a maravilhosa luz, libertando-os, deste modo, do maligno poder (ou domínio) de Satanás, a fim de desfrutarem o gozo e a segurança que se encontram em Deus.
Esta experiência da nova vida em Cristo, e das bênçãos que nela se gozam, explica a razão pela qual o Senhor Jesus morreu e ressuscitou. Ele morreu para nos dar vida e ressuscitou para nos assegurar a solidez dessa mesma vida. Morreu pelos nossos pecados, mas ressuscitou para a nossa justificação (Romanos 4: 25). A Sua morte garantiu-nos o perdão dos nossos pecados; a Sua ressurreição confirmou o facto de que, de todas as acusações de Satanás, fomos declarados, pelo próprio Deus, inocentes. Aleluia!
Assim, fazer missões é proclamar aos homens o perdão dos seus pecados, chamando-os a responder, com fé, à graça e ao poder divinos, revelados na morte e na ressurreição do Senhor Jesus, a fim de que tenham um lugar no Reino e participem da herança que pertence a todos aqueles que respondem à chamada do Espírito do Senhor. Celebremos a Páscoa, vivendo a nova vida que há em Cristo, proclamando todos a mensagem da salvação.
Soli Deo Glória!

Pr. Samuel Quimputo

in Boletim nº 101

04 Abril 2010

A Tua Palavra é a verdade

2010-02-27T11:42:00.000-08:00

“A tua palavra é a verdade, desde o princípio, e cada um dos teus juízos dura para sempre”

(Salmo 119: 160)

Escrever sobre a importância da Bíblia é correr o risco de cair num “lugar comum” porque muitos já versaram sobre desta temática. Mesmo assim, é necessário insistir nesta verdade imprescindível que enfatiza a singularidade das Sagradas Escrituras.
Embora os reformadores do século XVI tenham redescoberto a centralidade da Palavra de Deus, como regra orientadora da vida e da missão (e função) da Igreja do Senhor Jesus, o legado que nos deixaram, com custos elevados para esses servos de Deus, tem sido cada vez mais negligenciado, para não dizer, desprezado.
Há uma visão ilusória, generalizada na “Comunidade Evangélica” de hoje (quem diria!), que tem conduzido muitos crentes a considerar a Bíblia, embora não assumidamente, como algo dispensável para a sua espiritualidade quotidiana. Prova disso, é a frequência com que a lêem e o tempo que passam na sua meditação.
A agitação da vida “moderna” inverteu as nossas prioridades. Na ânsia de conseguirmos mais recursos materiais, que estabelecem o padrão e o status de uma “vida moderna”, gastamos todo o nosso tempo útil na tentativa de trabalharmos “um pouco mais” para, deste modo, satisfazer as nossas necessidades consumistas.
Diante desta realidade, o tempo que nos resta é gasto no necessário (e merecido) repouso, visto que a azáfama do dia-a-dia não nos deixa com a energia suficiente que nos permita “meditar” ou “reflectir” sequer. Este estado anímico em que o ritmo e o modelo de vida actuais nos deixam, tem servido de justificação para a nossa inércia, relativamente ao nosso apego à Palavra da vida.
Como resultado, as nossas vidas exibem uma espécie de “anemia espiritual” que nos deixa sem forças para resistir às provações e vencer as tentações, sem poder para cumprir a nossa missão de evangelizar o mundo perdido e alienado de Deus, sem equilíbrio doutrinário que nos capacite para distinguir a verdade do erro, sem autenticidade para adorar ao Senhor em Espírito e em verdade.
“A tua palavra é a verdade”, diz o salmista. Para este servo do Senhor, a Palavra de Deus transporta e transmite a essência da própria verdade. A Palavra é a verdade desde o princípio, quer dizer que ela o é “em todos os aspectos” e “em todas as perspectivas”. Significa que ela é a verdade por natureza e “em toda a sua extensão”.
O que o salmista afirmou, de um modo categórico, é que “a soma da palavra” de Deus é a verdade. E a consistência desta verdade, ao longo das páginas de toda a Bíblia, encontra a sua confirmação nas palavras do apóstolo Paulo, quando diz que “toda a Escritura é divinamente inspirada” (2 Timóteo 3: 16a).
Na sua sacerdotal (e emocionada) oração, o Senhor Jesus fez uma tremenda afirmação acerca da singularidade da Palavra de Deus: “Santifica-os na verdade, a tua palavra é a verdade” (João 17: 17).
Ele ora ao Pai e intercede pelos Seus discípulos: “santifica-os”, “separa-os” para Ti, “opera neles a obra santificadora”. Por que meio? Pela verdade, ou melhor “na” verdade. A santificação deve ser operada com a vida dos discípulos “mergulhada” na verdade. E antes que alguém perguntasse acerca da verdade na qual eles seriam santificados, o Bom Mestre prossegue: “a tua palavra é a verdade!” Aleluia! O poder santificador do Espírito opera na vida do crente por meio da Palavra.
Aliás, o Senhor exulta diante do Pai porque os discípulos receberam a Palavra que Ele lhes entregou; e por causa do efeito da mesma Palavra em suas vidas, o mundo, que antes odiara o Senhor, odiou-os também a eles (João 17: 14).
Amados em Cristo, que a sagrada e inspirada Palavra do Senhor governe e oriente as nossas vidas, “inundando-as com as suas incomparáveis instruções, a fim de sermos servos frutíferos em boas obras (2 Timóteo 3: 17).
Que juntos com o do salmista, inspirado, os nossos corações digam bem alto e com convicção: “Oh! quão amo a tua lei! Oh! Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar!” (Salmo 119: 97a, 103a).

Soli Deo Glória!

Pr. Samuel Quimputo
Boletim nº 100
29 de Fevereiro de 2010

Convite a Louvar a Deus: Salmos 67

2010-02-08T17:10:00.000-08:00

Deus nos abençoa! Mas, sabe porquê? O Salmo 67 diz que Deus nos abençoa para que toda a gente possa conhecer a Sua salvação.
Este workshop vai ser mais uma oportunidade de falar sobre a glória de Deus e aquilo que precisamos fazer em resposta à Sua palavra. Vamos falar sobre evangelismo e missões na zona onde moramos; vamos falar sobre o trabalho e as diferentes formas de pôr em prática as orientaçõas de Deus, visto que Ele está a trabalhar na nossa área de influência (residência, local de trabalho...)! Sem dúvida, só Ele pode salvar. Contudo, Deus nos usa como instrumentos para que as pessoas que connosco lidam, quotidianamente, possam ouvir a verdade de Jesus Cristo.

Texto: Mark Bustrum

Fev 2010

Uma criatura com uma nova vida

2010-01-30T10:42:00.000-08:00

“Assim que, se alguém está em Cristo, nova criatura é;

as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo”

(2 Coríntios 5: 17)

A Bíblia fala da salvação, resultante da fé salvadora, como uma realidade sobrenatural que se origina em Deus, a fonte desta mesma salvação. A pessoa que sofre a acção realizada pelo amor e pelo poder redentor (e divino) é designada por “salva”, isto é, alguém resgatado do maior de todos os perigos em que um ser pessoal, moral e espiritual se pode encontrar - o perigo de enfrentar o Criador como inimigo e de constituir-se no objecto da Sua indignação (Efésios 2: 1-3).
A nova realidade em que o crente se encontra é uma nova existência, onde um novo princípio de vida é implantado no âmago do seu ser, fazendo dele uma “nova criatura” ou uma “nova criação”.
Com este novo princípio vital, o crente redimido e salvo pelo sangue de Jesus, derramado na cruz do Calvário, adquire uma nova identidade, uma vida de qualidade singular: a vida eterna, a vida abundante (João 3:16; 10:10). Esta nova identidade é a marca distintiva da sua nova natureza.
Esta nova vida não é uma simples melhoria nas qualidades humanas, previamente adquiridas. Não se trata de uma mera mudança comportamental, resultante de uma reflexão pessoal. Também não significa uma reforma ética que torna as pessoas melhores e mais capazes de se relacionarem umas com as outras.
Estas mudanças podem ocorrer por meio de técnicas de terapia psicológica e comportamental. Portanto, elas não são, por si mesmas, um sinal de fé ou uma evidência da nova vida. Deixar de praticar certos actos considerados imorais, ou de exibir algum comportamento pouco ético, não significa ser possuidor da nova vida. A reprovação por parte da sociedade e o medo das consequências podem provocar mudanças no modo de vida de alguém, sem que, com esta nova atitude, ele tenha passado pela experiência da verdadeira regeneração.
Embora uma vida regenerada pela acção e poder do Espírito Santo evidencie mudanças profundas, que irão afectar, necessariamente, as acções, o comportamento e as atitudes do crente, é preciso esclarecer que, apesar de tudo, nem todas as mudanças resultam da presença e do poder da nova vida.
A Bíblia distingue a salvação cristã de todas as outras mudanças que podem ocorrer na vida de um ser humano. Trata-se de uma realidade singular, sobrenatural e que envolve a dimensão mais profunda do seu ser (João 1:12, 13).
Paulo afirma que “se alguém está em Cristo, nova criatura é”. Significa que todo aquele que entra nesta nova relação de amor com Deus, através da fé no sacrifício de Cristo, possui uma nova identidade, resultante do novo princípio de vida que nele pulsa, mudando radicalmente a sua perspectiva de vida. A partir deste ponto de vista, tudo ganha um novo significado. “Eis que tudo se fez novo”.
Todos os humanos nascem ligados a Adão, o primeiro homem, como seu representante. Por natureza, estamos relacionados com ele, transportando connosco a sua natureza (1 Coríntios 15: 45-47), e sofrendo com ele (e por causa dele) a degradação física, moral e espiritual (Rom. 5: 12,18; I Corintios 15:21, 22).
Da mesma forma, todos os verdadeiros crentes estão ligados a Cristo, o segundo homem e o último Adão (1 Coríntios 15:45-49). E só na sua relação com Ele (e por causa dessa relação) podem viver a nova realidade, isto é, a nova vida. E a segurança que esta nova vida traz fundamenta-se na garantia da presença do Espírito Santo, que derrama o amor de Deus no coração do crente (Romanos 5:5), e que nele reside como selo e penhor (garantia), assegurando-nos da eficácia e da perfeição da obra que o Senhor realiza em nós (2 Coríntios 1: 22; 5:5).
Que o Senhor, por meio do Seu Espírito, nos esclareça acerca desta nova vida e nos capacite a examinar os nossos corações, a fim de termos a plena certeza de
que já a possuímos.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo

Boletim nº 99

31 Janeiro de 2010

Cozinha Saudável

2010-01-24T14:27:00.000-08:00

Uma benção antiga de um Deus eterno

2009-12-28T11:50:00.000-08:00

“O Senhor te abençoe e te guarde; O Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre ti , e tenha misericórdia de ti; O Senhor sobre ti levante o rosto e te dê a paz”

(Números 6: 24 - 26)

Há um belo hino, no Hinário Para o Culto Cristão (nº 266), cujo título é “Uma Bênção Antiga”, com uma linda melodia, tipicamente oriental (israelita). Parte da letra deste hino expressa a mensagem de Números 6: 22-27.
Este livro dá-nos o contexto quando Moisés recebeu a ordem divina de transmitir a Arão e a seus filhos, o modo como deveriam abençoar o povo de Israel. Infelizmente, o título dado ao livro (Números ou arithmoi, em grego), não corresponde ao original (em hebraico) que era “no deserto”, cujo conteúdo descreve a experiência dos trinta e nove anos passados no deserto, a caminho da terra prometida.
Ao chegarmos no fim de mais um ano civil, é natural pronunciarmos palavras que expressam o nosso desejo para os outros. A expressão mais ouvida, na nossa cultura ocidental, é “um próspero ano novo”; com “próspero” queremos dizer “sucesso material”, “felicidade”, “realização pessoal”, etc. Não há nada de errado em desejar a alguém “um próspero ano novo”, quando o fazemos conscientemente e não como o articular de meras palavras de circunstância.
Contudo, em Números 6, foi o próprio Deus, o Senhor do Universo, que forneceu a “fórmula” de como o Seu povo deveria ser abençoado. Esta bênção não era, apenas, manifestação de um desejo, como nós fazemos. Ela garantia, também, a concessão dos bens prometidos. E como o próprio texto afirma, em tom de conclusão, era com o pronunciamento desta bênção que o nome do grande Yahweh (ou Jeová) seria posto sobre Seu povo, isto é, seria invocado (v. 27).
“O Senhor te abençoe e te guarde”, diz a bênção. A primeira das três bênçãos, proferida pelo sacerdote, com as mãos levantadas (Lev. 9:22), é de carácter geral, invocava a protecção divina. O Deus que abençoa, que concede os ricos benefícios (materiais e espirituais), é também o grande protector. Aleluia! Ele abençoa e guarda, protege do mal e do maligno. Ele dá segurança e é digno de confiança.
O Apóstolo Paulo diz que o grande Yahweh é o “bendito Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais, em Cristo” (Ef. 1: 3). Aleluia! Em Cristo, o Deus Pai nos abençoa com “todas as bênçãos”. Todas as bênçãos necessárias em todo o processo da nossa salvação. A Ele, pois, seja dada toda a glória, para todo o sempre!
“O Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti”, acrescenta a bênção. Agora é a comunhão que é acentuada. O rosto de alguém é a parte do corpo onde se encontram a maior parte dos órgãos de sentido, e excelentes meios de comunicação. O rosto é o espelho da alma.
Na antiga psicologia hebraica (e não só), virar o rosto contra alguém era sinónimo de “corte de relações” ou de desprezo. “Olhar para alguém” era sinal de atenção e de boas relações. “Olhar para o pobre, o órfão, a viúva” significava “cuidar deles”. Virar o rosto contra alguém era ignorá-lo.
Usando um antropomorfismo (aplicação de formas humanas a Deus), a bênção pronuncia comunhão. O Deus que abençoa e cuida é o mesmo que deseja um relacionamento de amor com o Seu povo. Ele é o Deus que está (e tem o prazer em estar) junto do Seu povo. Ele é o Yahweh Shammah, o Deus que está presente, que "tabernacula" no meio do Seu povo. Que Deus maravilhoso nós adoramos! E não é só isso. Ele possuí um coração que é tocado pela miséria alheia! Ele tem misericórdia de nós! Apesar da nossa arrogância, indiferença e prepotência, não passamos de miseráveis! Contudo, Ele olha para nós, na nossa miséria e lástima, com os olhos de amor e de graça, perdoando-nos e purificando-nos.
“O Senhor sobre ti levante seu o rosto e te dê a paz”. O Deus da comunhão, que contempla o Seu povo, é também o Yahweh shalom! É Aquele que dá a Sua paz e se dá ao Seu povo como o Deus da paz (Filipenses 4: 7, 9).
Amados em Cristo, que o ano de 2010 seja rico em bênçãos vindas do Pai, daquele que protege, que comunga com o Seu povo e que concede a Sua paz. Que Ele derrame sobre nós a Sua maravilhosa graça, usando-nos como vasos e canais de bênção para os outros.

Soli Deo Gloria!

Pr. Samuel Quimputo
no Boletim nº 98
27 Dezembro 2009

A singular importância da comunidade local

2009-12-08T04:51:00.000-08:00

“E todos os que criam estavam juntos, e tinham tudo em comum”

(Atos 2:44)

Deus é bom. A Sua natureza é, por inerência, boa. Tudo o que constitui o Seu ser obedece ao grau mais elevado da excelência moral e da pureza espiritual.
Para a maioria dos crentes, estas afirmações são óbvias. Contudo, é necessário enfatizá-las vezes sem conta, visto que faz parte da natureza humana duvidar destas verdades, sobretudo quando nos confrontamos com uma situação menos boa, ou quando algum ensino bíblico “choca” com a nossa débil forma de raciocinar. Com muita frequência pomos em causa a bondade de Deus e a Sua omnisciência, chegando mesmo ao atrevimento (diabólico) de avaliar, julgar e estabelecer sentenças sancionatórias acerca das afirmações bíblicas, quando estas não se enquadram no nosso “esquema” de raciocínio mental. Por esta razão, nunca é de mais salientarmos o carácter imaculado daquele que nos criou e que cuida de nós, apesar da nossa ingratidão, rebeldia e indiferença.
Por ser bom, Deus é também bondoso. Todas as Suas atitudes e acções, no relacionamento com as Suas criaturas, se caracterizam pela bondade. Não há nele maldade nem ambiguidade. A Sua bondade revela-se, de um modo especial, na forma como elabora o Seu grande plano de salvação, em toda a sua dimensão.
A salvação que Ele nos outorga é uma experiência de relacionamento pessoal. Quer dizer que o salvo entra num estado ou numa esfera espiritual, usufruindo e gozando de uma correcta relação com Deus. Cada crente é alguém que foi, por meio de um poder sobrenatural, transportado (transferido) de um domínio opressor, das trevas para uma realidade espiritual, cujo Rei é o amado Filho de Deus (Colossenses 1: 12, 13).
Embora o crente já se encontre a gozar de muitos privilégios característicos deste novo reino (ou governo), ele ainda trava uma dura e agonizante luta contra quatro inimigos implacáveis: o diabo, a carne, o pecado e o mundo. E enquanto viver neste mundo decaído, num sistema dirigido e controlado pelo príncipe das trevas, esta luta não conhecerá tréguas, cujos impactos irão, ao longo do tempo, provocar tristeza, dúvida e desânimo.
Contudo, como Deus é bom, Ele providenciou os meios necessários para suprir as necessidades e as carências dos Seus filhos.
Para além da presença, do amparo e da orientação do Espírito Santo, Ele colocou cada salvo numa família, que é a Sua Igreja. E, assim como os vários membros de um organismo vivem e agem numa relação de interdependência e mútuo benefício, assim também os salvos constituem uma comunidade vital e funcional, representada, de um modo concreto, pela igreja local. Esta entidade proporciona a cada crente benefícios sem medida, funcionando como:
a) elemento de persuasão: quer dizer que o ambiente comunitário proporciona ao crente, para a sua saúde espiritual, uma influência positiva de carácter persuasivo, que o estimula a viver de forma sadia;
b) espaço de apoio espiritual: significa que a igreja local é um espaço adequado, onde o crente que enfrenta desafios e lutas diárias encontra o suporte necessário, através do ensino, da exortação e do incentivo dos irmãos, a fim de prosseguir na sua caminhada de fé;
c) agente promotor da maturidade espiritual: visto que o crescimento espiritual resulta do “alimentar-se” da Palavra e do exercício prático do amor, o crente encontra, na igreja local, o espaço adequado para exercitar os seus dons, servindo e adorando a Deus, ministrando os outros. Assim, ele crescerá de forma equilibrada e saudável, dando e recebendo, com graça e por meio da graça. É desta forma que o crente glorifica a Deus e contribui para a edificação da Sua Igreja.
Envolvamo-nos, todos, num compromisso renovado, na vida comunitária da nossa igreja local, estimulando a fé uns dos outros, servindo-nos uns aos outros com amor, alegria e abnegação.

Soli Deo Gloria

Pr. Samuel Quimputo

No Boletim nº 97

Dezembro 2009

A essência da verdadeira unidade cristã

2009-10-27T00:27:00.001-07:00

“Para que todos sejam um, como tu, ó Pai, o és em mim, e eu em ti; que também eles sejam um, em nós, para que o mundo creia que me enviaste” (João 17: 21)

Falar da Unidade da Igreja Cristã é navegar num mundo fascinante, mas que exige um profundo grau de discernimento e de equilíbrio analítico, sem os quais é difícil chegar-se a um adequado entendimento desta importante doutrina.
Por ser, a igreja, uma instituição de carácter social, ela é frequentemente discutida e avaliada por meio de padrões, basicamente, sociológicos, facto este que constitui um erro crasso, visto que a natureza sobrenatural da sua essência exige uma avaliação singular e fundamentalmente bíblica.
Geralmente, a Igreja Cristã é avaliada, com um certo grau de crítica (e censura), por causa da sua marcante divisão, reflectida nas várias denominações e tendências, algumas delas antagónicas, manifestando diferentes pontos de vista.
É verdade que as divisões que se evidenciam entre aqueles que se dizem seguidores de Cristo, enfraquecem o seu testemunho diante do mundo incrédulo. Qualquer bom observador, dentro e fora da Igreja, concluirá que a Unidade de todos os crentes deve ser desejada e procurada, e que, de certo modo, esta unidade deveria constituir uma das evidências mais eloquentes do seu testemunho. Paulo ensinou que a Unidade entre os crentes devia ser um objectivo a ser alcançado e mantido. Contudo, esta Unidade devia basear-se na fé e produzida pela acção do Espírito Santo (Efésios 4:3, 13). O Senhor Jesus afirmou que a Unidade dos Seus seguidores provaria que Ele tinha sido enviado pelo Pai (João 17: 21).
Porém, como acontece com todos os assuntos de elevado grau de importância espiritual, a doutrina da Unidade da Igreja deve ser analisada em seu devido contexto. A oração do Senhor, em João 17, é um bom ponto de partida.
Em primeiro lugar, é bom enfatizar que a marca da espiritualidade cristã não é a unidade, mas sim o amor superlativo para com Deus, seguido do amor relativo aos irmãos. É o amor que constitui a marca essencial da Igreja do Senhor Jesus (João 13:34) É o amor irmanado dos crentes que revela a natureza da verdadeira espiritualidade cristã (João 13:35). Este amor de carácter divino encontra a sua fonte no próprio Senhor Jesus, que é também o padrão, por Excelência, deste amor sem par (João: 13:1; 15:12; 1 João 4:19).
A evidência de que alguém possui tal amor divino dentro de si é o modo amoroso como procura obedecer à Palavra (isto é, aos mandamentos) do seu Senhor e Mestre (João 14:15, 21, 23, 24; 15:10; 1 João 5:1-3). Quem ama obedece. O agradável prazer em receber e praticar o que o Senhor ordena, revela a presença do amor residente no coração do crente (2 João 5. 6).
Ao orar pela Unidade da Sua Igreja, o Senhor não o fez antes de mencionar que o alvo da Sua oração eram aqueles tinham recebido e guardado a Sua Palavra, aqueles que tinham crido no Seu ensino (João 17: 6). O contexto prova que a Unidade é (e deve ser sempre) o resultado da fé em Cristo, pela aceitação da Sua Palavra (João 17: 21). “Para que” ou “a fim de que” aponta para o efeito, o resultado, e não a causa. A unidade seria o efeito da fé na Sua Palavra.
Concluímos, portanto, que não há (nem pode haver) uma verdadeira Unidade Cristã fora da Palavra de Cristo. E qualquer tentativa de fomentar tal Unidade, sem se importar com a convergência dos crentes nas doutrinas da graça salvadora de Deus, será como construir sobre a areia. A Igreja deve ser, em primeiro lugar, guardada pela Palavra “para que” a verdadeira Unidade exista. E a verdadeira unidade é implantada pelo Espírito Santo, formando o corpo de Cristo (1 Coríntios 12:13). Os crentes são exortados a guardá-la pelo vínculo da paz (Efésios 4: 3), como alvo e resultado da sua fé na Palavra.
Lutemos pela verdadeira Unidade da Igreja do Senhor Jesus, sustentada pela fé no evangelho, cuja “mola” impulsionadora é o amor que obedece, e que encontra o seu exemplo máximo na unidade do Pai com o Seu Filho. Soli Deo Gloria.

Pr. Samuel Quimputo

Boletim de 25 de Novembro 2009

à descoberta do ORIGAMI!

2009-10-20T15:08:00.000-07:00

“Mas agora, ó SENHOR, tu és nosso Pai, nós somos o barro, e tu, o nosso oleiro; e todos nós, obra das tuas mãos" (Isaías 64:8).

Origami (ori dobrar + kami papel) é a arte tradicional japonesa de dobrar o papel, criando representações de determinados seres ou objectos com as dobras geométricas de uma peça de papel, sem cortá-la ou colá-la.
O origami usa apenas um pequeno número de dobras diferentes, que no entanto podem ser combinadas de diversas maneiras, para formar desenhos complexos. Geralmente parte-se de um pedaço de papel quadrado, cujas faces podem ser de cores ou estampas diferentes, prosseguindo-se sem cortar o papel.
Neste Workshop” À Descoberta do Origami”, trabalhámos simplesmente com papel, onde um quadrado pode sofrer várias transformações até obter uma forma final. O oleiro também molda o barro, até formar uma peça.
Analogia que faço deste Workshop, é que no nosso quotidiano, através do nosso testemunho, postura, exemplo… podemos também ir moldando vidas que ainda não alcançaram a Salvação.

texto: Marta Santos

25 de Outubro 2009

Imitando a nobreza dos Bereanos

2009-09-26T11:49:00.000-07:00

“Ora, estes (de Beréia) eram mais nobres que os de Tessalónica; pois receberam a palavra com toda a avidez, examinando as Escrituras todos os dias para ver se as coisas eram, de facto assim”

(Actos 17: 11)

Alguém afirmou, uma vez, “a História ensina-nos que não aprendemos nada com a História”, querendo, assim, chamar a nossa atenção para o facto de que, com muita frequência, revelamos “memória curta” no que diz respeito aos erros cometidos no passado, erros esses que deveriam servir de alerta, a fim de avaliar-mos melhor o presente. Aliás, fazendo eco à mesma observação, existe uma publicidade televisiva (sábia, na minha opinião) que diz que “um dos erros do mundo moderno é presumir que as coisas passadas se tornaram obsoletas…” e não voltarão a acontecer. Por outras palavras, o conselho é que devemos aprender com o passado. De certa forma, é o passado que nos explica o presente e nos auxilia a vivê-lo melhor, e a encarar o futuro com segurança e com confiança.
No campo da espiritualidade, esta valiosa lição, de aprender com o passado, ganha maior relevância visto que, em essência, o ser humano, mesmo em diferentes sociedades, continua o mesmo. As suas necessidades básicas, seus anseios, medos e inseguranças, dúvidas e inquietações, assim como as aspirações mais profundas do seu ser, continuam os mesmos. O que muda são apenas as formas, o essencial permanece inalterável.
Nesta abordagem histórica, no campo da espiritualidade, aprendemos a seguinte verdade, sempre que a Igreja, em geral, e os cristãos, em particular, se afastaram da Bíblia, de modo a torná-la não essencial e de valor periférico para a saúde da sua espiritualidade, os resultados sempre foram desastrosas e catastróficas.
A História prova que a centralidade da Bíblia na fé cristã e a sua influência directa na vida dos crentes estão intimamente relacionadas com o crescimento saudável e equilibrado do povo de Deus. A iliteracia bíblica sempre esteve na base da frieza espiritual dos cristãos e da “diluição” do Cristianismo bíblico e autêntico.
Contrastando-os com os judeus de Tessalónica, Lucas destaca a atitude dos bereanos, qualificando-os de “nobres”, isto é, pessoas de elevado carácter e de sentimentos nobres e que evidenciavam “grandeza de alma”. Este é o significado da expressão usada por Lucas.
A razão pela qual estes bereanos foram considerados nobres, ao contrário dos brutais e intemperantes tessalonicenses, deve-se ao facto deles revelarem a nobre atitude de ouvir, com agrado, o que Paulo dizia, reflectirem sobre o conteúdo da sua doutrina e, com sabedoria inigualável, avaliarem o seu ensino, testando e comparando-o com o que as Escrituras seguramente diziam.
Diz o texto bíblico que eles examinaram as Escrituras, ou seja, fizeram uma cuidadosa pesquisa, uma criteriosa averiguação, com o propósito de ver se existia alguma correlação entre o ensino de Paulo acerca do Messias e o que dele se afirmava na Palavra de Deus, atitude essa que revela sabedoria e prudência.
Devemos todos aprender com os bereanos, visto que a sua atitude revela familiaridade com as Escrituras, sem a qual não seriam capazes de avaliar o “novo” ensino de Paulo. Só quem está familiarizado com a Bíblia é que pode tirar bom proveito dela, sustentando toda a base da sua fé, a fim de não se deixar levar “ao redor por todo vento de doutrina…” (Efésios 4: 14). A intimidade com as Escrituras é o pilar seguro que nos pode auxiliar no momento de dúvida e de incerteza. A Palavra de Deus é um instrumento eficaz, providenciado por Deus, para o nosso crescimento espiritual. É por ela que somos santificados (João 17: 17; Efésios 5: 26). A nossa relação com ela irá determinar a saúde da nossa espiritualidade.
Aprendamos, pois, a nobre lição que os bereanos nos oferecem, examinando tudo à luz do sólido ensino da inerrante Palavra de Deus, a fim de adquirirmos discernimento suficiente que nos capacitará para distinguir a verdade do erro, o bem do mal. Que o Senhor, pela Sua graça, nos aproxime da Sua Lei. Soli Deo Gloria.

Pr. Samuel Quimputo

Boletim de Outubro 2009

Um bolo... um carinho... um sorriso

2009-09-09T00:22:00.000-07:00

“Mais bem aventurada coisa é dar do que receber”

Actos 20:35

Nos dias que correm, corremos sem parar. Fazemos mil e uma coisas mas sempre dizemos que nos falta tempo. Quem nunca assistiu àquele momento em que uma criança quase que explode de alegria ao oferecer um presente que ela própria construiu? O prazer que ela tem em dar e o orgulho em dizer “É para ti. Fui eu que fiz!” Pois bem, temos de reviver esse prazer. A satisfação de produzir com as nossas próprias mãos algo feito “à medida” para oferecer trará, como a Palavra de Deus nos ensina, benefícios sem fim. O tempo existe! Tem apenas de ser reorganizado. Fazer e decorar um bolo é apenas uma das muitas coisas deliciosas que podemos fazer para demonstrar o nosso afecto àqueles que amamos e que merecem que lhe dediquemos tempo.

texto: Ana Rute

blog da Ana Rute : http://quintadasapinha.blogspot.com/

http://bolosquintadasapinha.blogspot.com/

Uma questão de coração

2009-09-01T02:24:00.001-07:00

"Eis que estou ã porta e bato; se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo"

(Apocalipse 3: 20)

A Fé Cristã não é uma espécie de filosofia fundamentada nas conclusões a que alguns homens chegam sobre a realidade que os circunda e as causas últimas que a determinam. Nem tão pouco se trata de um conjunto de regras éticas e morais que indivíduos de uma determinada sociedade devem cumprir, como forma de provar a sua bondade pessoal ou o seu humanismo.
A Fé Cristã é uma experiência de afectos e de amor com o Deus da graça, que dá vida e salva, ama e perdoa, que integra pecadores arrependidos na Sua família de redimidos, e convida os que a Ele se chegam a um relacionamento de amor.
Qualquer pessoa que se fique pelo patamar do perdão dos pecados e pelo livramento do inferno, mas que não se importe com o convívio regular e constante com o Senhor que salva e perdoa, evidencia lacunas espirituais graves, que revelam mornidão de fé ou, na pior das hipóteses, ausência da verdadeira experiência de regeneração espiritual.
A Fé Cristã é uma questão de coração, de intimidade e de comunhão (Josué 24:23; Salmo 25: 14). Além de ser adorado, louvado e exaltado, Deus quer ser amado. E o nosso amor singular a Deus, sobre todas as coisas e sobre todos, deve constituir o princípio básico e sustentador de toda a verdadeira espiritualidade (Deuteronómio 6: 5; cf. Mateus 10: 37; 22: 37).
A declaração do Senhor Jesus em Apocalipse 3:20 é arrepiante, desconfortante e, de certa forma, intrigante. Não é possível ficar-se indiferente diante de tamanha afirmação. Uma das razões pelas quais esta declaração deixa alguns crentes insensíveis, prende-se com o facto dela ser mal entendida. Com frequência, é usada como uma declaração de carácter “evangelístico”. Contudo, estas palavras foram dirigidas à igreja local de Laodiceia. Portanto, a porta à qual o Senhor bate, a fim de entrar, não é a do incrédulo, mas sim a de uma igreja morna, orgulhosa mas pobre, cega mas convencida, nua mas desavergonhada. Enfim, uma igreja que vive do passado e que não cultiva a intimidade com o Senhor da Igreja.
A vida da igreja de Laodiceia, tal como a vida de muitos crentes, era sem fervor espiritual e conformada com o mundo. Era uma mescla de valores e de ensinos, que já nem refrescavam nem aqueciam; provocavam, sim, náuseas e indisposição. E o pior de tudo, o Senhor, que a tinha resgatado e comprado pelo Seu próprio sangue, já não era um convidado especial. Aparentemente, Cristo já não era o seu tesouro mais importante. Que ingratidão! Que insensatez! Que cegueira!
Apesar de tudo isto, o bondoso Salvador achega-se à porta da igreja (e de cada um dos seus componentes) e bate. Esta é uma atitude intrigante e paradoxal. O Senhor da Igreja, que faz um diagnóstico terrível da Sua Igreja, está à porta e bate. Qual é o objectivo? O que é que Ele pretende? “Entrar e cear!” Ele deseja privar com a Sua amada, falar com ela de coração, partilhar uma íntima refeição. Que amor incomparável! Que coração misericordioso! É assim o amor do nosso Deus. Ele é um Deus que ama e que deseja, acima de tudo, ser amado. “Eis a voz do meu amado, que está batendo:’abre-me, irmã minha, querida minha, pomba minha, imaculada minha…” (Cantares 5: 2). É o coração de Deus, do Esposo. Ele leva ao deserto, e a sós fala ao coração (Jeremias 31: 3, 20; Oséias 2: 14).
Ó amados no Senhor, a Fé Cristã é uma questão de coração, de intimidade. E toda a amizade deve ser nutrida com afectos, com diálogo, com partilha, com companheirismo. Como é que está o nosso amor pelo Senhor? Temos ceado com Ele? Estará Ele dentro ou fora do nosso coração, dos nossos afectos?
Ó amados, que o Senhor nos conceda a graça de avaliarmos a nossa fé, a fim de verificarmos se Ele está do lado de fora ou de dentro do nosso coração (2 Coríntios 13:5). Ele quer entrar e cear connosco. Quer falar ao nosso coração. Ele merece ser o nosso convidado especial. Convidemo-Lo sempre!

Soli Deo Gloria.

Pr. Samuel Quimputo

Setembro 2009

Cumprindo a Lei de Cristo

2009-08-04T14:43:00.000-07:00

Levai as cargas uns dos outros, e assim cumprireis a lei de Cristo

Galátas 6:2

Embora o termo “lei” nos cause algum sentimento de repulsa, por causa do conceito popular de “rigidez” ou de “penalização” a ele associado, a verdade é que a “lei” faz parte de toda a realidade que nos envolve. O mundo dos fenómenos funciona com base em leis físicas. O das relações sociais e humanas também funciona pelo estabelecimento de leis sociais (cíveis, morais e éticas), isto é, leis de “convívio social”, que fazem com que os membros de uma sociedade consigam conviver de um modo equilibrado e funcional.
Da mesma forma, a Bíblia enfatiza o papel e a importância da Lei de Deus na vida dos crentes. Esta Lei não pode ser considerada uma realidade espiritual oposta à graça de Deus. Elas não se excluem mutuamente. A Lei (moral) de Deus é um instrumento ao serviço da própria graça, baseada nas promessas graciosas do bondoso Deus (Gálatas 3:16-18). É a Lei que nos revela a maldade humana e a malignidade do nosso pecado (Romanos 3:20; 5:20; 7:7). Este é o propósito da Lei. Ela evidencia o fosso existente entre a santidade de Deus e a maldade do coração humano, entre o elevado padrão das exigências da Lei e a incapacidade humana em cumpri-la, obedecendo aos seus requisitos (Romanos 7:12-13).
Contudo, ao fazer isto, a Lei serve a graça, assumindo-se como um “tutor”, um agente pedagógico, que nos conduz a Cristo (Gálatas 3: 24). Ela é um bom educador, que nos mostra a nossa real situação e o desespero que provoca em nós, pelo facto de não sermos capazes de cumprir as suas exigências, mas também nos aponta o caminho para a solução, que é Cristo, o cumpridor perfeito da Lei.
Ao cumprir a Lei por nós, Ele provou que só a confiança nele e na Sua obra realizada na Cruz, assim como a Sua vitória sobre a morte, por meio da fé, torna as promessas feitas por Deus, a Abraão, realizáveis.
Na qualidade de cumpridor integral da santa Lei de Deus, Ele estabeleceu a nova Lei que deve ser executada por todos os Seus seguidores. Esta Lei é o imperativo do amor (Romanos 13:8, Romanos 13:10). Como lei que é, o amor é um mandamento, uma ordenança que deve ser obedecida (João 13:34-35; 15:12-17).
Toda a espiritualidade cristã se assenta na prática de uma fé que opera (e é activada) pelo amor (Gálatas 5:6). Ele é o imperativo que activa a fé e a torna “visível” e real.
Como o amor bíblico e cristão não é um conceito abstracto, mas o exercício dos afectos mais profundos de doação daquele que ama, ele actua por meio do serviço prestado ao amado. Este amor que serve é a expressão e o cumprimento da Lei de Cristo (Gálatas 6:2 cf. Mateus 20:28; João 13:12-17).
Que o Senhor do amor nos capacite e use, de modo a sermos verdadeiros cumpridores da Lei de Cristo, amando e servindo-nos uns aos outros.
Soli Deo Gloria.

Pr. Samuel Quimputo

Agosto 2009

A plena satisfação

2009-07-06T04:25:00.000-07:00

O Senhor é o meu pastor; nada me faltará

(Salmo 23: 1)

Um dos contributos mais extraordinários que a razão humana presta ao próprio Homem, é a capacidade de reconhecer as suas limitações. Esta perspectiva, magistralmente elaborada pelo cientista francês Blaise Pascal, expressa uma das verdades mais práticas da experiência humana.
O processo do desenvolvimento científico prova este facto. Todo o avanço é, em si mesmo, uma superação de alguns limites e a aquisição de um pouco mais de luz, no âmbito do conhecimento já adquirido.
Pelo facto de sermos limitados, possuidores de uma natureza decaída e, portanto, debilitada e condicionada em todas as suas faculdades essenciais (mente, emoção e vontade), é comum e “quase” inevitável que algumas afirmações da Bíblia provoquem em nós um certo grau de tensão e de perplexidade. Esta afirmação do salmista é uma delas.
Trata-se de uma afirmação categórica, que não permite quaisquer condicionalismos. O salmista expressa uma convicção inabalável e estabelece uma incontestável certeza de fé. Com ela, David revela a qualidade e a profundidade da relação existente entre ele próprio e o Senhor Jeová, apontando, de imediato, para a consequência inevitável dessa mesma relação.
Contudo, esta afirmação levanta algumas questões e que levam à algumas implicações de carácter prático.
Qual é o significado do “nada” de que o salmista faz referência? Quererá ele dizer que todas as suas necessidades e todos os seus desejos são satisfeitos?
A analogia do próprio salmo e a forma como termina, dão-nos a base teológica do pensamento do salmista. Na sua relação com Deus, David coloca-se no lugar da ovelha mansa, indefesa e vulnerável aos ataques dos predadores.
Portanto, para David, Deus é Aquele que lhe proporciona segurança, conforto e todo o suprimento necessário. De certa forma, todo o bem estar da “ovelha” dependem do tratamento que recebe do seu “pastor”. Ou vejamos. Qual é o maior bem que um ser almeja se não a própria vida? Se Deus é a fonte e o dador da vida (incluindo a vida eterna), não será Ele tudo o que realmente importa?
David afirma que o facto de Deus ser o seu pastor, preservando-lhe a vida, providenciando-lhe sustento, estendendo sobre ele a Sua bondade e misericórdia, fá-lo sentir-se possuidor de tudo. A presença de Deus em sua vida representa tudo o que a alma precisa. Com esta afirmação, David quer dizer que quem se relaciona com Deus possui tudo o que realmente importa. Assim como tudo sem Deus é “nada”, assim também, o “nada” com Deus transforma-se e “tudo”. Afinal, Ele é o Supremo Bem, o Bem sublime que restará quando tudo ficar neste mundo.
Tal como David, creiamos com toda a convicção, e afirmemos sem vacilar, que Deus é tudo para nós; que de facto, sendo nosso Bom Pastor, nada nos faltará.
Que Ele preencha o nosso viver.
Soli Deo gloria.

Pastor Samuel Quimputo
Julho 2009

Vivendo na graça e na dependência do Senhor

2009-06-03T03:14:00.000-07:00

Eu sou a videira; vós sois as varas. Quem permanece em mim e eu nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer
(João 15: 5)

No século XIX, as descobertas do cientista francês Louis Pasteur contribuíram, de um modo decisivo, para a formulação da importante lei na área da Biologia, conhecida como a Lei da Biogénese, que afirma que a “vida gera vida” (do lat. Vita ex vita). Embora elementos não orgânicos componham células vivas, isto é, estruturas com princípios e actividades vitais, a vida, na sua dimensão mais profunda, continua a ser um mistério fascinante. É este fascínio que torna a pesquisa científica, na área da Biologia, um dos projectos mais ambiciosos da investigação científica.
Numa abordagem magistral, o Senhor Jesus explicou a realidade espiritual da vida, usando uma relevante analogia, na área da Botânica, demonstrando a relação vital existente entre o caule e os ramos de uma videira.
Segundo o Senhor Jesus, ninguém pode produzir frutos espirituais a não ser que, no seu interior, haja uma semente de carácter espiritual. Assim como os frutos revelam a natureza, a espécie e a qualidade da planta da qual se originam e recebem os nutrientes e toda a sua informação genética, assim também, ninguém pode produzir fruto espiritual se não estiver ligado à fonte, que é Jesus.
É uma tremenda ilusão pensar-se que é possível viver a vida cristã, sem que antes haja uma saudável relação com o Senhor da vida. Ele é a videira, o caule principal através do qual todos os nutrientes chegam às varas. É impossível que as extremidades sejam saudáveis e produzam fruto, se não forem alimentadas.
Na Bíblia, o fruto do Espírito é contrastado com as obras da carne (Gálatas 5:19-22); quer isto dizer que, enquanto as obras da carne resultam da inclinação natural do coração decaído, o fruto (cujo singular aponta para o conjunto das virtudes espirituais) tem a sua origem num coração regenerado, transformado e nutrido pelo poder do Espírito Santo, que nele habita. Por outras palavras, o fruto espiritual não é mero resultado do exercício ético e moral da “bondade”. É, antes, o produto final e visível de uma obra sobrenatural, que actua no novo espírito vivificado (Ezequiel 36: 26, 27).
A fim de confirmar a verdade da dependência vital entre Ele e todos os que desejam produzir o fruto espiritual, o Senhor Jesus disse: “porque sem mim nada podeis fazer”. Esta afirmação é categórica. Não diz que sem Ele podemos fazer algo, por mais pequeno que seja. Não! O que diz é que sem Ele “nada” podemos fazer; o que quer dizer que a permanência na videira, que é Ele, é vital e indispensável. E permanecer nele significa ouvir e obedecer à Sua Palavra (João 15:7). Significa também amá-Lo sobre tudo e amar os Seus amigos (os nossos irmãos) como Ele os amou e se entregou por eles (João 13:34-35; 15: 12).
Que cada um de nós reconheça a sua dependência do Senhor, confiando na plenitude da Sua graça que supre todas as nossas necessidades.
Permaneçamos na videira. Alimentemo-nos dos preciosos e indispensáveis nutrientes que dela nos vêm, por intermédio da Sua Santa e infalível Palavra.
Soli Deo gloria

Pr. Samuel Quimputo

Junho 2009

Servindo como cooperadores de Deus

2009-05-22T01:24:00.000-07:00

e enviamos Timóteo, nosso irmão, e ministro de Deus no evangelho de Cristo, para vos fortalecer e vos exortar acerca da vossa fé

(1 Tessalonicenses 3: 2)

A Bíblia é um Livro maravilhoso e singular. É o Livro mais profundo e mais honesto que alguma vez foi escrito, ao longo das eras da existência humana. É o registo que nos apresenta a realidade, tal como ela é, sem omitir nem acrescentar algo, sem ambiguidades ou abordagens parciais.
É capaz de nos apresentar as mais elevadas virtudes de alguém, ao mesmo tempo que nos mostra as falhas, as limitações e os medos do mesmo, assim como os seus pecados e as iniquidades que invadem o coração, e que se manifestam no seu comportamento. E nesta lista encontram-se patriarcas, profetas, reis, apóstolos, enfim, crentes e não crentes.
A Bíblia é a revelação do carácter de Deus, mostrando-nos de um modo peculiar a verdadeira natureza humana e o propósito pelo qual o ser humano foi criado (Génesis 1: 27; Isaías 43: 7), assim como a razão pela qual será redimido da sua condição miserável (Isaías 60: 21).
Este Livro, para além da sua profundidade única, da sua honestidade e da correcta análise que faz da realidade e da natureza humana, também nos mostra o modo misterioso como o soberano Deus actua na criação, e leva avante o Seu propósito redentor, de salvar a humanidade.
De um modo incompreensível e mesmo intrigante, o grande Eu Sou, cumpre o Seu maravilhoso plano de redimir o Homem e toda a Criação, usando meios e métodos que estão além daquilo que a nossa razão pode abarcar.
Um desses meios é o facto de usar seres humanos, frágeis e inconstantes, limitados e falíveis, como Seus agentes na execução do plano da salvação (Marcos 16:20).
Ele salva, instrui, exorta e edifica o Seu povo, colaborando e cooperando, de forma condescendente, com os próprios redimidos. Isto é, Deus faz dos Seus servos, e filhos adoptivos, cooperadores Seus, pela causa do evangelho.
Paulo diz que Timóteo era um “cooperador de Deus” no evangelho de Cristo. Esta designação não foi atribuída unicamente a Timóteo. Na perspectiva teológica de Paulo (e de todos os apóstolos), todos os verdadeiros filhos de Deus são cooperadores, na propagação do evangelho (1 Coríntios 3:9; Filipenses 1:5; 4:3) e na promoção do reino de Deus (Colossenses 4:11).
Tanto no grego, assim como no latim, e em português, o verbo “cooperar” é um verbo composto. Significa “trabalhar com”, “trabalhar juntamente com”, “edificar em conjunto”, “erguer num esforço comum”.
Isso leva-nos a uma clara compreensão do que significa “ser um cooperador”. Portanto, um cooperador é:
- alguém que participa e contribui para o alcance do objectivo comum;
- alguém que investe na edificação de todo o corpo de Cristo, não como um observador exterior, que faz o diagnóstico e que detecta os problemas, as falhas e mostra o que deve ser feito, antes, é alguém que participa no processo do alcance de soluções, apoiando os outros a fim de atingirem a sua maturidade espiritual;
- alguém que reconhece as suas limitações e, por isso, respeita e valoriza o contributo dos outros, sentindo-se enriquecido por eles; é submeter os interesses individuais aos colectivos, contribuindo para a edificação do corpo (1 Cor. 10: 23, 24). Ser um cooperador é ser um exemplo de fé, de humildade e de santidade.
Cresçamos, todos, como servos de Cristo, contribuindo para a edificação mútua, cooperando uns com os outros na promoção do reino do nosso Senhor, glorificando a Deus no nosso viver, expressando o nosso amor ao próximo através do exercício de boas obras e da proclamação da mensagem da salvação ao perdidos. Sejamos todos cooperadores de Deus.
Soli Deo gloria.

Pr. Samuel Quimputo
Maio 2009

Sexualidade, comportamentos, a Bíblia responde

2009-05-01T12:09:00.000-07:00

[…]
As atitudes humanas face à sexualidade têm assumido particular evolução nos últimos 40 anos. Há maior igualdade de género no direito ao prazer, que antigamente era direccionado para o homem, assiste-se a uma maior abertura e predisposição à fantasia e propensão à impureza.
Adicionalmente, a massificação dos conteúdos eróticos e pornográficos mudou a compreensão do sexo e da sexualidade na mente das famílias.
O painel procurará abordar este problema e face à definição bíblica, qual a atitude do cristão a tomar perante a Impureza Sexual.
[…]
Texto:Tito Santos

Agradecemos ao Lar Cristão a divulgação

Ceia Pascal: Uma oportunidade de Testemunho

2009-03-29T10:56:00.000-07:00

Jesus, mais do que ninguém, era extremamente sociável. Ele amava as pessoas e os seus amigos, em particular. Por isso, gostava de estar perto e de conviver com eles. Aceitava frequentemente convites para jantar, tendo recebido por isso a fama de "glutão e bebedor de vinho" (Mateus 11:19).
Jesus adorava jantar, ficar a conversar à mesa com os seus amigos e, inclusivé, de lhes preparar a comida (João 21:9 a 10).
Vamos nesta Páscoa convidar Jesus para fazer parte da nossa mesa e convidá-Lo, mais uma vez, para um encontro connosco e com os nossos amigos mais chegados. Nesta mesa Pascal, recordemos Jesus, o amigo e Salvador que nunca desprezou as amizades nem deixou morrer o prazer do diálogo à mesa. "

texto: Paula Loja

Administração Financeira Cristã

2009-02-08T12:01:00.000-08:00

Colagem de tecidos sobre tecido

2009-01-25T12:04:00.000-08:00

O conflito Israelo-árabe na partilha da terra prometida

2009-01-11T10:35:00.000-08:00

Motivos em Relevo

2008-10-26T10:18:00.000-07:00

Foi com grande prazer que aprendemos as técnicas em relevo com Aida Pereira Nunes.

Seja Bem Vindo

2008-05-17T12:41:00.000-07:00

Igreja Evangélica Baptista - Sete Rios
Rua Dr António Martins, 25-A
1070-091 Lisboa
Portugal

E-mail: samuelquimputo@sapo.pt

Transportes Públicos:

Autocarros que passam na Av Columbano:
16; 31; 726; 746

Autocarros que passam em Sete Rios:
16; 31; 54; 70; 701; 755; 768

Metro: Linha Azul - Estação Jardim Zoológico

CP: Estação de Sete Rios

Coordenadas GPS:
Latitude: 38.73948
Longitude: -9.164961

Mapa de localização:

Ver mapa maior

Poder para mudar sua vida

2008-05-12T16:39:00.000-07:00

Sob a orientação de Isabel Araújo Santos, estamos a folhear o livro de Rick Warren , "Poder para mudar sua vida"

Corra com os cavalos

2006-05-12T16:34:00.000-07:00

Pastor

2005-05-12T17:02:00.005-07:00

Pr Samuel Quimputo
email: samuelquimputo@sapo.pt

Culto e Assistência Espiritual

2005-05-12T17:02:00.004-07:00

Pr Samuel Quimputo

Promoção e Desenvolvimento

2005-05-12T17:02:00.003-07:00

João David Santos

Administração, Finanças e Acção Social

2005-05-12T17:02:00.002-07:00

Ana Luisa Norberto Santos

Educação Cristã

2005-05-12T17:02:00.001-07:00

Paula Norberto Loja

Promoção e Desenvolvimento

2005-05-12T17:02:00.000-07:00

Daniel Barata

Práticas Devocionais - Exercicios de sobrevivência e plenitude espiritual

2005-05-12T15:42:00.000-07:00

"Práticas Devocionais" foi um livro que tivemos o privilégio de ler em conjunto, sob a orientação de Isabel Araújo Santos, e que recomendamos vivamente.

O seu autor, rev Elben M. Lenz César, foi o fundador revista Ultimato e é Pastor emérito da Igreja Presbiteriana de Viçosa, Brasil.

A INTERPRETAÇÃO DA BÍBLIA

2004-08-20T05:35:00.000-07:00

(Actos 8: 30 – 36; 15:15; Efésios 4:11-16; 2 Pedro 1:16-21; 3:14-18)

Qualquer documento escrito, para ser compreendido, precisa ser interpretado e exige um certo grau de capacidade interpretativa. Em diversas áreas do domínio público, encontramos pessoas capacitadas, que executam a tarefa de ler, estudar e interpretar. Elas interpretam leis, regras, códigos, etc. com grande cuidado e diligência. Por exemplo, as leis são interpretadas com base na Constituição. Os especialistas na interpretação da Constituição formam o Supremo Tribunal, um corpo de peritos em questões de fórum legal.
A bíblia, por sua vez, é o seu próprio “Supremo Tribunal”, isto é, de acordo com a principal regra de interpretação bíblica, “a Bíblia é a Sua própria intérprete”. Significa que a Bíblia deve ser interpretada pela própria Bíblia. Sendo um livro divinamente inspirado, a Bíblia apresenta uma coerência interna singular. Ela não se contradiz. O que é obscuro nalguma porção das Escrituras pode ser esclarecido noutra.
Interpretar a Bíblia pela Bíblia significa que não devemos colocar uma passagem contra a outra. Cada texto deve ser entendido não somente à luz do seu contexto imediato, mas também à luz do contexto geral da Bíblia.

1. Métodos de Interpretação bíblica
Entendido adequadamente, o único método legítimo e válido de interpretação da Bíblia é o da interpretação literal. Existe, contudo, muita confusão a respeito dessa ideia de interpretação.
Estritamente falando, a interpretação literal significa que devemos interpretar a Bíblia como está escrita, isto é, tendo em conta a sua dimensão histórica e gramatical. Por exemplo, um substantivo deve ser interpretado como um substantivo; um verbo como um verbo, etc. O que significa que todas as formas usadas na redacção da Bíblia devem ser interpretadas de acordo com as regras normais que regem tais formas. Por exemplo, a poesia deve ser tratada como poesia, relatos históricos devem ser tratados como História, parábolas como parábolas, hipérboles como hipérboles, etc.
Neste aspecto, a Bíblia deve ser interpretada de acordo como as regras que governam (e orientam) a interpretação de qualquer outro livro. É claro que a Bíblia difere do restante dos livros alguma vez escritos. Contudo, em termos de interpretação, ela deve ser tratada como qualquer outro livro.

2. A Bíblia e o Intérprete
A Bíblia não deve ser interpretada de acordo com os nossos próprios desejos e preconceitos. Devemos, sempre, procurar entender o que ela de facto diz e não impor o nosso ponto de vista sobre ela. Forçar as Escrituras a dizer o que queremos que elas digam é um erro crasso na interpretação e na compreensão da mensagem bíblica. Essa postura (muitas vezes deliberada) faz com que muitos procurem uma base bíblica, fora do seu contexto, para introduzir doutrinas falsas que não possuem base no texto (ex. o uso que Satanás faz das Escrituras, em Mateus 4: 1 – 11).
O intérprete sábio e honesto deve submeter-se à mensagem e ao sentido que o autor, realmente, quis transmitir. Deve entender o significado que a mensagem teve na mente dos seus primeiros ouvintes, dentro do seu contexto primário.

3. A Necessidade da Interpretação da Bíblia
Embora a mensagem bíblica seja simples e clara o suficiente ao ponto de ser compreendida por uma criança ou por um adulto inculto, o ‘alimento sólido’ que ela contém e fornece requer estudo e atenção cuidadosos, de modo a ser adequadamente entendida. É preciso dedicação para que os benefícios por ela proporcionados sejam usufruídos.
Algumas questões tratadas na Bíblia são tão complexas e profundas que mantêm os maiores eruditos constantemente envolvidos no esforço de resolvê-las.
Existem alguns princípios de interpretação que são básicos para todo o estudo saudável de Bíblia. São eles:
1º As narrativas devem ser interpretadas à luz das passagens doutrinárias;
2º O que está implícito sempre deve ser interpretado à luz do que está explícito e nunca o contrário; o que está explícito deve esclarecer o que está implícito, trazendo maior compreensão para o intérprete.
3º As leis da lógica governam a interpretação da Bíblia.
Ao serem postos em prática, estes princípios acabarão por conduzir o intérprete da Bíblia à uma melhor compreensão do texto sagrado.

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R. C. Sproul; Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones; Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Pastor Samuel Quimputo

O CÂNON DAS ESCRITURAS

2004-07-14T04:37:00.000-07:00

Lucas 24: 44,45; I Cor. 15: 3-8; 2 Timóteo 3: 16,17; 2 Pedro 1:19-21; 2 Pedro 3: 14-16

Quando pensamos na Bíblia, pensamos um Livro volumoso e único. Na realidade, a Bíblia (Biblia, plural de Biblos) é uma pequena biblioteca composta de 66 livros individuais. Juntos, tais livros formam o que denominamos Cânon da Escritura Sagrada.
O termo Cânon deriva-se de uma palavra grega que significa ‘vara de medir’, ou ‘norma’. Em termos históricos, a Bíblia tem sido a regra autoritária de fé e prática.
Existe um acordo (quase) unânime entre católicos e protestantes quanto aos livros que compõem o Novo Testamento. As divergências surgem em relação aos livros do Antigo Testamento.
Os livros em causa chamam-se apócrifos (apókryphos – oculto, não autêntico, que contém erros, não canónico) ou deuterocanónicos. Os católicos consideram-nos canónicos, enquanto que os protestantes negam a sua canonicidade, visto que estes livros foram escritos depois do encerramento do Antigo Testamento e antes do começo do Novo. Existem fortes evidências de que os escritos apócrifos não eram incluídos no cânon palestiniano dos judeus. É provável que tenham sido os judeus que viviam no Egipto que os introduziram no cânon alexandrino (traduzindo-os, posteriormente, para o grego).
O primeiro Cânon formal do Novo Testamento foi criado pelo herege Marcião produziu a sua própria versão da Bíblia. Para combatê-lo a Igreja descobriu (decididamente) que era preciso declarar qual o conteúdo exacto do Novo Testamento.
Embora a grande maioria dos livros que compõem o Novo Testamento actual funcionasse, desde os primórdios, como autoridade canónica, houve várias personalidades que suscitaram algumas discussões sérias (com muito debate) quanto à sua inclusão no Cânon. Esses livros incluíam Hebreus, Tiago, 2 Pedro, 2 e 3 João e Apocalipse.
Houve também outros livros que disputavam a condição de canonicidade mas que foram excluídos. A maioria deles compunha-se de obras espúrias escritas por hereges gnósticos do século II. Tais livros nunca receberam consideração séria, acabando por ser rejeitados por não possuírem dimensão e qualidade canónicas.
Apenas dois ou três livros foram levados em consideração, e são eles:
I Clemente, O Pastor de Hermas e O Didaquê. Estes livros não foram incluídos no Cânon porque não formam escritos por apóstolos, nem por pessoas por eles indicadas. Os próprios escritores reconheceram a sua subordinação à autoridade apostólica.
Houve um longo processo na selecção histórica dos livros canónicos.
Como ter a certeza da fidelidade dos livros aprovados pelos concílios?
A Igreja Católica responde com a infalibilidade da igreja. Para os católicos é a igreja que ‘cria’ o cânon, demonstrando, assim, autoridade igual à da própria Bíblia.
O protestantismo nega a infalibilidade da Igreja assim como o ensino de que a Igreja tenha ‘criado’ o cânon.
As posições podem ser resumidas da seguinte maneira:
O Cânon é uma colecção infalível de livros infalíveis (Catolicismo Romano);
O Cânon é uma colecção falível de livros infalíveis (Protestantismo clássico);
O Cânon é uma colecção falível de livros falíveis (Críticos Liberais).

Critérios de Avaliação dos livros canónicos
1º Tinham de possuir autoria (ou endosso) apostólica;
2º Tinham de ser recebidos como autoridades (autoridade reconhecida) pela Igreja primitiva;
3º Tinham de estar em harmonia com os livros a respeito dos quais não havia dúvidas, isto é, tinham que revelar coerência canónica.
Concluímos, pois, dizendo, que o Espírito da Verdade purificou a verdade que revela o plano de Deus para a salvação da humanidade, através de concílios e do dom de discernimento dado ao Seu povo.

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul e Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Pastor Samuel Quimputo

A NATUREZA E OS ATRIBUTOS DE DEUS

2004-07-12T11:07:00.000-07:00

Uma vez (segundo conta R.C. Sproul), durante uma palestra na E.U.A, alguém formulou a seguinte pergunta ao teólogo suíço Karl Barth: “Dr. Barth, qual foi a coisa mais profunda que o senhor já aprendeu em seu estudo da teologia?” Barth pensou por um momento e depois respondeu: “Jesus me ama, isto eu sei, pois a Bíblia assim o diz”. Diante da resposta aparentemente tão simplista, houve risadas entre os estudantes, mas que lentamente se transformaram em silêncio, pois aperceberam-se do facto de que aquele grande teólogo estava a falar a sério.
Foi uma resposta simples a uma pergunta profunda. A sua resposta deve levar-nos a meditar sobre o seguinte:
1º Na verdade cristã mais simples reside uma profundidade que pode ocupar a mente das pessoas mais brilhantes por toda uma vida.
2º Mesmo na aprendizagem da teologia mais sofisticada, realmente nunca ultrapassamos o nível de uma criança no entendimento das misteriosas profundidades e riquezas do carácter de Deus. João Calvino dizia que Deus fala connosco numa espécie de balbucio, tal como os pais falam a ‘linguagem de bebé’, quando se dirigem aos seus filhos mais pequenos.
Quando o Soberano Deus procura falar connosco, míseros mortais, precisa condescender e expressar-se de maneira a podermos compreender os Seus ensinos.
Nenhum ser humano possui a habilidade de compreender Deus exaustivamente. Existe uma barreira que impede a compreensão total e abrangente de Deus. Somos criaturas finitas; Deus é um ser infinito. Este é o nosso grande problema, e é aqui que se estabelece o grande abismo entre as minúsculas criaturas que somos e o grande e incomparável Deus.
Os teólogos da Idade Média tinham um axioma que dizia: “O finito não pode apreender (ou conter) o infinito”. Como é óbvio, o objecto infinito não pode ser comprimido dentro de um espaço finito. Significa que a criação não pode conter o seu Criador.
Esta importante máxima comunica uma das doutrinas mais importantes do Cristianismo ortodoxo, que é a doutrina da incompreensibilidade de Deus.
Esta doutrina não significa que, pelo facto do finito não poder ‘compreender’ o infinito, não seja possível saber algo sobre Deus. O facto de Deus estar além da compreensão humana, não significa que não exista nada da parte de Deus que possa ser conhecido com alguma clareza. A incompreensibilidade de Deus não equivale a prestação de um culto ‘a um deus desconhecido’. Não significa “tactear no escuro” à busca de um hipotético deus. Antes significa que o nosso conhecimento acerca de Deus é parcial e limitado, e está muito além de um conhecimento ou de uma compreensão plena.
Contudo, o conhecimento que Deus nos dá de si mesmo, através da revelação, é real, útil e suficiente para tornar compreensível a Sua pessoa e o Seu plano de salvação a toda a Humanidade. Isso significa que podemos conhecer Deus na medida em que Ele, soberanamente, se dá a conhecer e escolhe revelar-se a nós.
Concluímos dizendo que a doutrina da Incompreensibilidade de Deus ensina-nos que, sempre haverá algo mais acerca da pessoa de Deus que não se enquadrará no nosso mecanismo de compreensão (Deuteronómio 29:29). Sempre existirá um aspecto oculto e outro revelado (de um modo compreensível) relativamente ao ser de Deus. Portanto, devemos aprender, com humildade e gratidão, os ricos ensinos das Escrituras, procurando orientar as nossas vidas à luz daquilo que o Senhor revelou.

Textos de apoio: (Jó 38: 1-41:34; Salmo 139: 1-18; Isaías 55:8,9; Romanos 11: 33-36;
I Coríntios 2: 6–16)

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R. C. Sproul; Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones; Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Pastor Samuel Quimputo

A PROFECIA E OS PROFETAS DE DEUS

2004-07-12T08:47:00.000-07:00

(Deuteronómios 18: 28-32; 1 Reis 17: 1; 18:15; Joel 2: 28-32; Mateus 7: 15-20; Lucas 1: 67-80; Atos 2: 18)

Os profetas do Antigo Testamento foram pessoas que receberam uma chamada (no sentido de chamamento específico e único) de Deus. Com esta chamada, receberam, também, a mensagem a ser transmitida, de uma forma sobrenatural e pelo poder sobrenatural do Espírito Santo. Deus transmitiu a Sua Palavra através dos lábios e dos escritos dos profetas.
A profecia é, essencialmente, uma proclamação (pronunciamento, anúncio), embora envolva, também, a predição do futuro (preanúncio). Os profetas de Deus eram revestidos de poder pelo Espírito Santo, de modo que as suas palavras eram as palavras do próprio Deus (2 Pedro 1: 20,21). É por esta razão que as mensagens proféticas eram prefaciadas com a frase: “Assim diz o Senhor” ou “Ouvi a Palavra do Senhor!”.
Os profetas (em hebraico, nabhi’m) surgiram com o objectivo de reformar a religião de Israel. A sua missão era desafiar o povo de volta à adoração pura e à obediência a Deus. Eles não eram nem revolucionários nem anarquistas religiosos. A sua função era a de purificar e reformar o culto de Israel, levando o povo ao verdadeiro conhecimento do grande Jeová.
Outra característica dos profetas do Antigo Testamento era a sua acentuada preocupação em relação à justiça social e à integridade individual e sociocultural do povo. Eram, por assim dizer, a consciência do povo de Israel, agindo como promotores legais da aliança com Deus. Nesta função eles desafiavam e convidavam o povo ao verdadeiro arrependimento.
Os profetas eram chamados por Deus para serem os Seus porta-vozes.
Por outro lado, havia os falsos profetas que, em vez de transmitirem os oráculos divinos, transmitiam os seus próprios ideais, sonhos e opiniões, dizendo ao povo somente o que este queria ouvir. Contrariamente, os verdadeiros profetas eram frequente e severamente perseguidos e rejeitados pelos seus contemporâneos por se recusarem a comprometer a proclamação de todo o concelho de Deus.
De um modo geral, os livros proféticos são divididos em Profetas Maiores e em Profetas Menores. Essa distinção não se refere à maior ou menor importância dos profetas ou do conteúdo das profecias, mas ao volume dos seus escritos canónicos.
Os Chamados profetas maiores são: Isaías, Jeremias, Ezequiel, e Daniel. Os chamados profetas menores são: Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miquéias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias.
No Novo Testamento, embora encontremos referências acerca dos profetas, o ministério profético não ocupa um lugar de maior relevância como o era no Antigo Testamento.
Contudo, no início da era da Igreja (da nova aliança) houve profetas e profecias que assinalavam a plenitude dos tempos acerca da vinda de Cristo, o Messias de Deus, que viria da linhagem de Davi.
Os apóstolos do Novo Testamento possuíam muitas das características dos profetas do Antigo Testamento. A sua missão podia ser equiparado, em certa medida, à dos profetas de Israel.
Os apóstolos do Novo Testamento e os profetas do Antigo Testamento são constituem “o fundamento” sobre o qual a Igreja do Senhor seria edificada (Efésios 2: 20; 3:5; 4: 11-16).

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul e Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Texto: Samuel Quimputo

A BÍBLIA: A LEI DE DEUS

2004-06-09T17:02:00.000-07:00

O Universo é uma diversidade de elementos ordenados, e que funciona de acordo com Leis (físicas e matemáticas) preestabelecidas.
A existência de Leis reporta à existência de um legislador: Deus.
Deus não está sujeito a nenhuma lei fora de Si mesmo, isto é, Ele não está limitado nem é obrigado a obedecê-la.
Deus age de acordo com o Seu próprio carácter moral. Esse carácter é moralmente perfeito e representa o padrão supremo da perfeição.
O Criador do Universo age de acordo com a Sua natureza, visto que a Sua natureza é perfeita. Ele é coerente e não arbitrário, extravagante ou caprichoso. Não se engana nem entra em contradição. Tudo o que faz fá-lo com bondade e justiça.
Por ser o Senhor e Criador (Dono) de tudo o que existe, Deus exige, para o nosso bem, que vivamos segundo a Sua Lei moral, revelada através da Bíblia.
Essa Lei é o padrão (modelo, referência) supremo de justiça e a norma suprema para se julgar o certo e o errado.

Algumas Leis na Bíblia baseiam-se directamente no carácter de Deus. Essas Leis reflectem os elementos transculturais e permanentes das relações divinas e humanas. Outras tais como: cuidados alimentares e práticas cerimoniais, foram planeadas de acordo com as condições temporais da sociedade. Embora sejam benéficas em si mesmas, essas leis circunscrevem-se a momentos específicos em que foram necessárias, funcionando como meios da provisão e do cuidado divinos.
Assim, podemos dizer que, algumas leis são absolutas e eternas, imutáveis em seus propósitos, enquanto que outras podem ser anuladas por Deus por razões históricas e culturais.
Contudo, somente Deus tem a autoridade para anular e anunciar qualquer norma legal temporário, visto que nós (seres humanos) não somos autónomos. Não podemos viver de acordo com as nossas próprias leis. (Êxodo 20: 1-17; Salmos 115; Mateus 5:17-20; Romanos 7: 7-25).
Seres humanos, imperfeitos e limitados, podem tentar elaborar leis para o melhor funcionamento nas suas relações interpessoais, mas com o passar de tempo, as mesmas se tornam ultrapassadas, obsoletas e muitas vezes contraditórias.
A Bíblia é, por excelência, a Lei divina dada aos homens para o seu bem-estar, em todas as dimensões da sua existência. Ela é inerrante em sua essência e em seus propósitos, tendo como alvo a sua realização holística (2 Timóteo 3: 16,17).

(bases: Verdades Essenciais da Fé Cristã de R.C.Sproul e Grandes Doutrinas Bíblicas de Dr. Martyn Lloyd-Jones, Teologia Sistemática de George Eldon Ladd e Teologia Sistemática de Wayne Gruden).

Pastor Samuel Quimputo